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Escritores cristianos que,
conociendo las obras de Flavio Josefo,
no citan el "Testimonium"
EL TESTIMONIUM FLAVIANUM
|
Un silenci demoledor: Y, sin embargo, el hecho sorprendente es que durante los dos primeros siglos, cuando se afirma que dicho pasaje existía en todos los manuscritos de las antigüedades de los judíos, ni un solo comentarista cristiano hace referencia a él en ninguna obra conservada. |
Esto incluye a Justino (mediados del siglo II), Ireneo y Teófilo de Antioquía (finales del siglo II), Tertuliano y Clemente de Alejandría (en el cambio de siglo II-III), Orígenes e Hipólito (principios del siglo III), Cipriano (mediados del siglo III), Lactancio y Arnobio (finales del siglo III).
And yet, the startling fact is that during the first two centuries when such a passage is claimed to have existed in all manuscripts of the antiquities of the jews, not a single Christian commentator refers to it in any surviving work.
This includes Justin (mid 2nd century), Irenaeus and Theophilus of Antioch (late 2nd century), Tertullian and Clement of Alexandria (turn of 3rd century), Origen and Hippolytus (early 3rd century), Cyprian (mid 3rd century), Lactantius and Arnobius (late 3rd century).
Earl Doherty
Josephus on the Rocks
Y Zindler nos da una lista de 15 autores cristianos
Otro punto revelador es que si Josefo fue realmente el autor del TF [Testimonium flavianum], independientemente de su formato original, ¿por qué ningún erudito o apologista cristiano activo (es decir, aparte de Eusebio) hizo referencia a él antes del siglo V?
Los siguientes quince apologistas cristianos anteriores al siglo V estaban bastante familiarizados con las obras de Josefo, pero no mencionan el TF:
Another telling point, is that if, Josephus was really the author of the TF, regardless of its original format, why did no active Christian scholar or apologist (i.e. apart from Eusebius) make reference to it before the fifth century C.E.?
The following fifteen pre-fifth century Christian apologists were quite familiar with the works of Josephus, yet they make no mention of the TF:
c. circa (alrededor de)
d. c. died circa (muerto alrededor de)
a.k.a. also know as (también conocido como)
C.E. Common Era (de la Era común)
fl. floruit (nació, vivió)
Ante esta lista Doherty se pregunta:
Si una figura de la talla de Josefo hubiera dicho las cosas contenidas en el Testimonio "auténtico" [el ya descontaminado de las interpolaciones cristianas], ¿se puede creer que todos los comentaristas cristianos durante más de dos siglos no encontrarían en él nada digno de mención? Los defensores de un testimonio original de Josefo sobre Jesús deben sostener que cada uno de esos prolíficos escritores cristianos (junto con varios menores), fue motivado a guardar silencio y negar la inclinacion mas natural de anotar y tratar lo que un historiador famoso habia dicho sobre el fundador de su fe (a pesar de, en otros casos, estaban dispuestos a referirse a él).
Frank R. Zindler
Clarifying the Scope
of Pre-5th Century C.E. Christian Interpolation
in Josephus’ Antiquitates Judaica (c. 94 C.E.).
John P. Meier intenta justificar este silencio. ¿Cómo se lo hace?
El tono neutro, ambiguo o tal vez despectivo del Testimonium es probablemente la razón de que los escritores cristianos de la antigüedad (especialmente los apologetas del siglo II) pasaran en silencio sobre él; de que Orígenes se quejase de que Josefo no creía que Jesús era el Cristo, y de que algún interpolador (acaso algunos) en las postrimerías del siglo III añadiese afirmaciones cristianas (p. 91).
Y en las notas añade:
Por eso yo no considero el silencio de los escritores cristianos de los tres primeros siglos una poderosa objección a la autenticidad (p. 108).
Esta "justificación" suscita el siguiente comentario de Earl Doherty:
John Meier (a marginal jew, p.79) ofrece una explicación cuestionable para el silencio generalizado sobre el Testimonium antes de Eusebio. El argumento de Meier es que los Padres cristianos habrían reconocido que Josefo no aceptaba a Jesús como Mesías e Hijo de Dios, ni creía que hubiera resucitado de entre los muertos. El Testimonium atestiguaba la incredulidad de Josefo y, por tanto, fue evitado... No parece que el silencio sobre el Testimonium por parte de todos los apologistas anteriores a Eusebio pueda explicarse de esta manera.
Y aquí siguen estas preguntas:
¿Pero deberían los apologistas haber encontrado esto desconcertante en un no cristiano? Ellos lidiaban con la incredulidad todos los días, se enfrentaban a ella de frente, intentaban contrarrestarla e incluso ganar al oponente. La obra principal de Justino, diálogo con el judío trifón, (griego / francés), hizo precisamente eso.
Podéis recordar
¿Por qué los apologistas no querían
hablar de Jesús de Nazaret?
Orígenes, en su confrontación con Celso (contra celsum), no dudó en criticar a Josefo por atribuir la caída de Jerusalén al castigo de Dios a los judíos por la muerte de Santiago, y no por la muerte de Jesús. De hecho, Orígenes llama la atención sobre el mismo punto que Meier sugiere que los comentaristas cristianos evitaron: que Josefo no creía en Jesús como Mesías.
John Meier (A Marginal Jew, p.79) offers a questionable explanation for the blanket silence on the Testimonium before Eusebius. Meier's argument is that the Christian Fathers would have recognized that Josephus did not accept Jesus as Messiah and Son of God, or believe that he had risen from the dead. The Testimonium witnessed to Josephus' unbelief and was therefore avoided.
But should the apologists have found this disconcerting in a non-Christian? They dealt with unbelief every day, faced it head on, tried to counter and even win over the opponent. Justin's major work, Dialogue with the Jew Trypho, did just that.
Origen, in his confrontation with Celsus, did not hesitate to criticize Josephus for attributing the fall of Jerusalem to God's punishment on the Jews for the death of James, rather than for the death of Jesus. In fact, Origen calls attention to the very point which Meier suggests Christian commentators shied away from, that Josephus did not believe in Jesus as the Messiah.
It hardly seems that the silence on the Testimonium by all the apologists prior to Eusebius can be explained in this manner.
Earl Doherty
Sigue con la palabra Earl doherty:
Todos estos apologistas están íntimamente preocupados por defender el cristianismo contra la hostilidad pagana, pero ninguno de ellos se basa en lo que puede haber sido el único ejemplo de un comentario no negativo sobre el cristianismo por parte de una persona ajena antes de la conversión de Constantino. Si una figura de la talla de Josefo hubiera dicho las cosas contenidas en el supuesto Testimonium "auténtico", ¿se puede creer realmente que todos los comentaristas cristianos durante más de dos siglos consideraron que no había en él nada digno de mención?
Los defensores de un Testimonium original de Josefo sobre Jesús deben mantener que cada uno de esos prolíficos escritores cristianos mencionados anteriormente, junto con varios otros de menor importancia, estaban motivados para guardar silencio y negar la inclinación más natural a anotar y tratar lo que un famoso historiador había dicho sobre el fundador de su fe, y a pesar de que, en algunos casos, estaban dispuestos a citarlo en otros asuntos.
Sus mismas obras también demuestran que un Testimonium que pudiera haber sido hostil habría obligado igualmente a una reacción de defensa y refutación, de modo que la afirmación de que estos escritores guardaron silencio a causa de una animosidad percibida hacia Jesús por parte de Josefo tampoco funciona.
Sigamos adelante. Posterior a Eusebi (c. 263 - 339) es Juan Crisóstomo (347- 407), el cual, buen conocedor de los escritos de Flavio Josefo y citándolos diversas veces en sus homilías, nunca habla del Testimonium. Esta és la observación de Frank Zindler:
Sin embargo, Crisóstomo no habla de ningún testimonio josefino sobre el propio Jesús, y menos aún de la cuestión de lo que el historiador podría haber dicho sobre la condición mesiánica o "más que humana" de Jesús. Otras homilías de Crisóstomo contienen otras apelaciones a Josefo, pero ninguna al Testimonium.
En la homilía 76:
Se adhiere a la opinión cristiana, ya bien establecida, de que Jerusalén fue destruida a causa de la crucifixión de Jesús. Apela a Josefo como prueba de que la destrucción fue realmente espantosa, algo que sólo podría explicarse por un hecho tan monstruoso como el deicidio. Además, dice, no puede ser cierta la fantasía de que Josefo era en realidad un creyente cristiano, "pues era judío, y judío resuelto, muy celoso."
He subscribes to the by now well-established Christian view that Jerusalem was destroyed because of the crucifixion of Jesus. He appeals to Josephus as evidence that the destruction was indeed horrific, something that could only be explained by a deed as monstrous as deicide. Also, he says, there can be no truth to the fantasy that Josephus was actually a Christian believer, "For he was both a Jew, and a determined Jew, very zealous."
En lahomilía 13:
Aquí dice que Josefo imputa la guerra destructiva al asesinato de Juan el Bautista. En ninguna parte de los textos existentes de Josefo se encuentra tal imputación, que también está en contradicción con las afirmaciones de Orígenes y Eusebio, según las cuales Josefo consideró la destrucción de Jerusalén como un castigo de Dios por el asesinato de Santiago el Justo -una alegación, también, que no se encuentra en los textos supervivientes. (De hecho, Josefo insinúa en un momento dado que la destrucción de la guerra se debió al asesinato del antiguo Sumo Sacerdote Ananus por parte de los zelotes).
Here he says that Josephus imputes the destructive war to the murder of John the Baptist. Nowhere in the extant texts of Josephus is such an imputation to be found, one which also l'assassinat stands in contradiction to statements by Origen and Eusebius that Josephus regarded the destruction of Jerusalem as punishment by God for the murder of James the Just-an allegation, too, which cannot be found in surviving texts. (Josephus actually implies at one point that the destruction of the war was due to the Zealot's murder of the former High Priest Ananus.)
San Agustín, el obispo de Hipona (354 - 430), distanciado en años y kilómetros de Eusebio.
Earl Doherty nos recuerda lo que Steve Mason (nacido en 1957) dice en josephus and the new testament:
Durante el siglo posterior a Eusebio hay cinco padres de la iglesia, entre ellos Agustín, que sin duda tuvieron muchas ocasiones de encontrarlo útil y que citan pasajes de Josefo pero no éste.
Agustín vivió y trabajó en el norte de África, mientras que Eusebio y Jerónimo (que sí se refieren a él) estaban en Levante, por lo que es posible que la interpolación no llegara a zonas más occidentales hasta más avanzado el siglo V.
Tampoco se encuentra el Testimonium en la Biblioteca [biblioqh,kh] o Murio,bibloj] (una compilación de diversos centenares de libros antiguos, incluidos tratados sobre las obras de Josefo) de Foci (820 - 893), dos veces patriarca de Constantinopla en el siglo IX. Frank Zindler comenta:
Puesto que Focio estaba muy motivado para informar sobre antiguos testimonios de los inicios del cristianismo, su silencio en este punto argumenta con fuerza que ni el Testimonium ni ninguna variante del mismo estaban presentes en el manuscrito que leyó. Esto también argumenta en contra de la noción de que el Testimonium fue creado para suplantar un comentario originalmente hostil en el texto auténtico de Josefo. Si en el texto leído por Focio hubiera habido un comentario negativo sobre un falso mesías, es inconcebible que se hubiera abstenido de comentarlo.
Since Photius was highly motivated to report ancient attestations to the beginnings of Christianity, his silence here argues strongly that neither the Testimonium nor any variant thereof was present in the manuscript he read. This also argues against the notion that the Testimonium was created to supplant an originally hostile comment in the authentic text of Josephus. Had a negative notice of a false messiah been present in the text read by Photius, it is inconceivable he could have restrained himself from comment thereon.
En opinión de Frank R. Zindler, en su libro did jesus exist? (ver traducción castellana), "la cuestión queda definitivamente zanjada si tenemos en cuenta que aún en el siglo XVI, según Louis Gordon Rylands, un erudito llamado Gerhard Johann Vossius (1577 - 1649) tenía un manuscrito de Josefo en el que faltaba dicho pasaje".
The question can probably be laid to rest by noting that as late as the sixteenth century, according to Rylands (did jesus ever live?), a scholar named Vossius had a manuscript of Josephus from which the passage was wanting.
Gracias por la visita
Miquel Sunyol sscu@tinet.cat 29 junio 2023 Última revisión: agosto 2024 |
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