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Y otros hacían cosas parecidas...

(El banquete cultual de Mitra)

Robert Turcan
Los misterios de Mithra pasaron de los persas a los frigios y luego de éstos a los romanos: Mitra no llegó a los romanos directamente de los persas o de los partos, sino por intermedio del Asia Menor. Plutarco atribuye a los corsarios cilicios vencidos y capturados por Pompeyo la divulgación en Europa del culto iranio.
Los príncipes de la aristocracia romana que, en el siglo IV, alardeaban con tanta fuerza de sus dignidades mithríacas no se figuraban que estaban practicando una religión de piratas.
El Mithra iranio es un dios de la luz. Y se le invoca a la vez como dios de los combatientes, dios de la aurora que se alza sobre el monte Hara y guerrero de los cabellos blancos, de las flechas rápidas.
La revolución zoroástrica tendió a eliminar a Mithra, al mismo tiempo que el uso del haoma, que se mezclaba con la sangre de un toro sacrificado para fabricar la poción de la inmortalidad. Mas la religión popular siguió siéndole fiel y Mithra llegó a hacerle la competencia al mismo dios supremo Ahura Mazda. Con los Aqueménidas se acabó rehabilitando a Mithra en sus derechos e integrándolo incluso en el sistema zoroástrico.
Este nuevo período de favor se prolongó en Asia Menor tras el hundimiento del imperio persa: el nombre teóforo de Mitríates lo atestigua suficientemente.
Tanto en Siria como en Asia Menor, la actuación de las influencias recíprocas había ya helenizado a Mithra, bajo el revestimiento exótico de su pantalón persa y del gorro frigio, cuando los romanos lo conocieron.
Los supervivientes del ejército de Mitrídates comunicaron a los piratas cilicios los secretos de su culto mistérico. Mithra sirvió, pues, de bandera a los enemigos del imperialismo romano. Los piratas vencidos pudieron perfectamente exportar su dios a Occidente. Pero de entrada no parece haber suscitado el interés de los romanos, entusiasmados, a comienzos de nuestra era, con los cultos de Isis.
Nerón se hizo iniciar en los banquetes de los magos. En los tiempos de los Flavios, Roma y Capua poseían, quizás, cofradías mithríacas. Hacia el 102 un esclavo de T. Claudio Liviano, prefecto del pretorio, consagró el más antiguo grupo conocido de Mitra tauróctono. El dios consiguió numerosos adeptos en las legiones estacionadas en las orillas del Rhin y del Danubio, en Britania y en Africa.
El mithraeum de San Clemente, en Roma, estuvo en servicio desde Antonino Pío. El emperador Cómodo, buscando el favor del ejército, se hizo iniciar en los misterios iranios. En el palacio imperial los Severos tenían su "capellán" de Mithra.
En Ostia se han descubierto ya una quincena de mithraea; probablemente, Roma tuvo más. Se multiplicaron a lo largo del Rhin y del Danubio, el mithraísmo arraigó en los Alpes, en los valles del Ródano y del Saona, y hasta en Inglaterra. Tertuliano se refiere reiteradamente al ritual mithríaco, no sólo porque, como hijo de centurión, había sido instruido en él, sino porque el culto iranio dio en Africa pruebas de su singular vigor, y sus ceremonias compitieron peligrosamente con las de Cristo.
Jamás estuvo el mithraísmo tan cerca de convertir al Occidente graco-latino como durante el siglo III: "Si cualquier enfermedad mortal hubiese frenado el auge del cristianismo, el mundo habría sido mithraísta" (Renan)
Aureliano, con la institución de un culto oficial al Sol Invencible, creyó poder reunir a cristianos y mithraístas, sirios e isíacos, bajo un mismo estandarte helíaco. Más resueltamente, los tetrarcas Diocleciano, Galerio y Licinio consagraron en 307 en Carnunto un templo de Mithra calificado de "propicio a su poder" (una especie de reconocimiento oficial). Juliano se hizo iniciar en los misterios de Mithra.
Hacia finales del siglo IV, los senadores paganos hacían alarde en las inscripciones de sus condecoraciones mithríacas.
Sin embargo, en 337, el prefecto de Roma había dado pruebas de su fe cristiana permitiendo el saqueo de un mithraeum.
Las cofradías mithríacas eran mucho más reducidas que las comunidades cristianas, como lo atestigua la relativa pequeñez de sus santuarios.

Un texto de Robert Turcan
Las religiones orientales en el imperio romano

El acto esencial de culto era, pues, una comida en común, que conmemoraba el banquete de Mithra y del sol tras el sacrificio del toro. En algunos mithraea, el bajorrelieve cultual representaba por un lado a Mitra tauróctono, y, por otro, a Mithra y Sol participando en un festín. Estos dos aspectos corresponden a dos fases del oficio mithríaco: se rememoraban sucesivamente el sacrificio y el banquete que había reunido el sol con el dios salvador.

Lo que no quiere decir que se sacrificase y se consumiese necesariamente un toro

Se han encontrado en las fosas restos de ovejas, cabras y, sobre todo, pollos.

Los convidados de Mithra comían, en cualquier caso, pan.

Los cristianos se sentían ofendidos porque los consideraban como una parodia de sus castos ágapes. El apologista Justino nos dice -hacia el 150- que en las iniciaciones mithríacas se servía pan y una copa de agua pronunciando ciertas fórmulas. Quizás excluye intencionadamente el término "vino", como si lo incomodaran analogías demasiado precisas.

  • De hecho, en las despensas del mithraeum de Dura-Europos el pan y el vino van en cabeza
  • y en un bajorrelieve de Heddernheim se ve al Sol presentando un gran racimo a Mitra, que sostiene un cuerno de bebida.
  • En Santa Prisca, en la gran procesión de los "Leones", un portador de una crátera de vino marcha tras otros tres mistos (iniciados) que conducen un toro, un gallo y un carnero.

La galería central facilitaba el servicio y el reparto de los platos a los convidados tendidos en las camas de piedra o de mampostería.

Había oficios cotidianos; pero los mithraístas santificaban el domingo, día del Sol. Cada año, el 25 de diciembre, se festejaba el aniversario del Sol (Natalis Solis Invictis), que era también el de Mitra, nacido desnudo de una roca (saxigenus), como el fuego brota del sílex, como la aurora emerge por encima de las montañas.

Sin lugar a dudas, todos los días se adoraba a Mitra, cuya imagen era descubierta a la señal de las campanillas. Se reunían también los fieles para la iniciación de los neófitos y para el banquete que los integraba en la cofradía. La iniciación mithríaca contaba siete grados correspondientes cada uno de ellos a un astro.

*     *     *

El sacrificio del toro se hallaba situado en el centro de la fe mithríaca, lo que confirma una inscripción de Santa Prisca:

Et nos servasti aeternali sanguine fuso

Y tú nos has salvado derramando la sangre eterna

Esta sangre es la del toro creador de vida.

Cuando los muertos hayan resucitado -anuncia un texto del Bundahisn- el Saushyant matará un toro, y de su grasa, mezclada con el haoma, hará un brebaje de inmortalidad para los hombres

Saushyant significa "salvador", y la transcripción latina Nama Nemesio puede traducirse por "Salvador de Saushyant, es decir, de Mitra.

Sin embargo, el mismo libro avéstico del Bundahisn hace morir el toro de Ahura Mazda a manos de Arriman en los orígenes del mundo. Este testimonio es posterior en siete siglos a las esculturas que muestran, no al espíritu del mal, sino ciertamente a Mitra degollando al toro, con una mirada dolorosa que sugiere que se ve obligado a ellos por el imperativo de la salvación.

Nos encontramos ante dos versiones surgidas de un mito original común. Los bajorrelieves romanos representan a un escorpión picando las partes genitales del toro: se trata del animal de Arriman encargado de envenenar la vida en su misma fuente. Pero al inmolar el toro, Mitra vierte su "sangre eterna" antes de que se haya corrompido, y esta sangre hace germinar la vida de las criaturas que se escapan del poder del Malvado.

En un grupo conservado en Londres, algunas espigas crecen alrededor de la herida; en otros salen de la cola; a menudo, un perro (animal de Ahura Mazda) y una serpiente (espíritu de la tierra) lamen ávidamente la sangrante herida. El sacrificio cosmogónico arranca, pues, su presa al Espíritu del Mal y, al fin de los tiempos, la sangre de la víctima dará a los devotos de Mitra, demiurgo y salvador, la eternidad.

El mito decía que, tras degollar el toro, Mitra había montado en el carro solar. Un relieve de Viruno ilustra este episodio que debía renovarse al final de los tempos. Por ello, Mitra era asimilado a Faetón; él abrasaría la tierra como el hijo de Helios había estado a punto de hacerlo. Este fuego purgador del universo sería el instrumento de la salvación. El culto mithríaco implicaba todo un sistema del mundo y de la historia. Por eso, el lugar que en él ocupó la astrología fue considerable.

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Esta religión pura y vigorizante rivalizó durante cierto tiempo con la fe cristiana. Además de las analogías ya apuntadas, la iconografía autorizaba algunas comparaciones: se representaba a Mitra naciendo entre los pastores o haciendo brotar el agua milagrosa. Tertuliano dice que se ofrecía a los mistos "una imagen de la resurrección". Sobre todo, los mithraístas sacralizaban el domingo y la oblación del pan. Mas al rechazar a las mujeres excluían a la mitad del género humano. Por eso puede dudarse de que el mundo corriera realmente el peligro de volverse mithraísta. En nuestra opinión, fue más grande el que tuvo de convertirse a la religión de Isis.

Las religiones orientales y el cristianismo
Conclusión

En el siglo IV se podía creer que el empuje oriental había revigorizado el viejo paganismo grecorromano. Por eso, en su panfleto Sobre el error de las religiones paganas, el polemista cristiano Fórmico Meterno ataca ante todo los cuatro elementos divinizados bajo los nombres de Isis (el agua), Juno Caelestis (el aire), Cibeles (la tierra) y Mitra (el fuego). Al hacer esto, cree estar atacando los centros neurálgicos más vitales de la idolatría.

Y, sin embargo, con la romanización de los dioses extranjeros se había producido una grave mutación de la piedad occidental en el mismo seno del paganismo. Al acostumbrarlo o reacostumbrarlo a un ritmo cotidiano, semanal, solar y estacional, al inculcarle la noción de un dios sufriente y salvador y el sentido del sacrificio redentor, de la remisión personal, de la devoción mística o mistérica, los dioses orientales prepararon el terreno en el que crecería el cristianismo. Abrieron el camino a una religión que tenía que suplantarlos, porque, a la inversa de los sincretismos conciliadores, rompía radicalmente con lo que los cristianos llamaban el culto a los demonios.

Robert Turcan
Las religiones orientales en el imperio romano
En Formación de las religiones universales y de salvación. Las religiones en el mundo mediterráneo y en el Oriente Próximo (I).
Vol. V de Historia de las religiones
(dirigida por Henri-Charles Puech)

Ed. Siglo XXI de España Editores, SA.

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Dos testimonis del segle II


L'eucaristia a Bitinia-Ponto

L'eucaristia a Justí

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Miquel Sunyol
sscu@tinet.cat