El primer preámbulo es traer la historia de la cosa que tengo de contemplar; que es aquí, cómo las tres personas divinas miraban toda  la planicie o redondez de todo el mundo llena de hombres,. y cómo viendo que todos descendían al infierno, se determina en la su eternidad, que la segunda persona  se haga hombre, para salvar al género humano, y así venida la plenitud de los tiempos...

El 2º, composición viendo el lugar: aquí será ver la grande capacidad y redondez del mundo, en la cual están tantas y tan diversas gentes....

El 1º puncto es ver las personas, las unas y las otras;

y primero las de la haz de la tierra,

en tanta diversidad,

así en trajes como en gestos,

unos blancos y otros negros,

unos en paz y otros en guerra,

unos llorando y otros riendo,

unos sanos, otros enfermos,

unos nasciendo y otros muriendo...

La meditación ignaciana no deja de ser bonita: es una mirada sobre “toda la planicie o redondez de todo el mundo llena de hombres…, en la cual están tantas y tan diversas gentes”.

Aquí san Ignacio hizo un verdadero esfuerzo en favor de la diversidad y de la interculturalidad. Y ya me gustaría tener suficientes conocimientos históricos para saber si la frase “todos descendían al infierno” podía ser una afirmación generalizada en los medios universitarios de París

¿Es Jesús la única solución? Hace algunos años lo hubiera dicho y afirmado. Tú mismo me lo recuerdas: “Nosotros, un poco luteranos, hemos estado muy de acuerdo con esta frase: sólo Jesús salva”.

Pero después hemos ido a tierras de misiones y nosotros mismos nos hemos creado los problemas. Los primeros misioneros (y todavía quedan!!) lo tenían mucho más claro: las tradiciones religiosas de los indígenas eran obra del demonio y no servían más que para ir llenando los infiernos.

Nosotros hemos querido ser más educados y hemos llegado a reconocer (con el Vaticano II) que alguna parte de verdad tenían. Y entonces empiezan a surgir las preguntas: “¿Es verdad que las tradiciones religiosas quechuas son un Antiguo Testamento para los quechuas que los preparan para la venida de Cristo?”

Los miedos de las derechas (que también son personas inteligentes y honestas) tienen sus fundamentos: la construcción dogmático-eclesial que la iglesia occidental ha creado es un enorme “castillo de naipes” (esto ellos lo saben -¡ha sido su propia obra!- mucho mejor que nuestro amigo Casaldàliga), y, si quitas una carta, todo el castillo se caerá!

La afirmación dogmática de Jesús como “verdadero hombre” quiere decir que, como todo hijo de vecino, ocupa un lugar concreto en la historia, que él tiene un tiempo y un espacio, que está dentro de una cultura y de una religión determinades.

El viernes pasado en la “comunidad de base” dije una cosa que me gustó. Habían escogido la lectura de las Bienaventuranzas de Mateo, se hicieron comentarios sobre los pueblos que pasan hambre de verdad, alguno o alguna preguntó que les dirían a estas gentes las Bienaventuranzas, cómo les resonarían. Dije que las Bienaventuranzas (y por extensión los relatos evangélicos y el mismo evangelio) no son un video-casette o algo parecido que pudiera ser enchufado en cualquier sitio.

¿Es Jesús la única solución? Ahora ya no lo diría. Tampoco diría que ha sido la mejor (aquí algunos hablarían del budismo) y empiezo a añadir que la auténtica tradición de Jesús el judío nos puede llegar mejor siguiendo el hilo de Jaime, su hermano, y de Mahoma, que no el de Pablo y el del cristianismo greco-romano.

No sé si te dije que, después de 33 años, me reencontré con Toni Fernandes (uno de nuestros compañeros indios de filosofía, que ahora trabaja para una ONG holandesa).  Hablamos de toda la búsqueda que ellos intentaron en la India y que todavía siguen sobre el sentido de la religión del país y de  su valor salvífico. Para  ellos los Vedas serían su Antiguo Testamento, pero es  claro que no llevan hacia Cristo. Entonces hemos de negar otro axioma muy  querido por los evangélicos de Bolivia: "Solo Cristo salva".  Y se derrumba  también la teoría de los cristianos anónimos de Rahner...

No sé si si tu cátedra teológica te permite reclamar públicamente los mismos derechos de los cristianos de la India (cosa que yo que no tengo ni cátedra ni cargos lo puedo hacer tranquilamente):

“Para ellos los Vedas
serían su Antiguo Testamento,
pero es claro que no llevan a Cristo”.

Así tú mismo (“off the record”, no fuera que te oyera tu obispo o el nuncio) respondes a tus propias preguntas.

Los cristianos de la India comienzan a meter miedo...

La condición de posibilidad de que Jesús continúe “resucitado” en el mundo pluricultural e intercultural de hoy es que aceptemos el carácter temporal y geográfico de la expresión “hijo de Dios” y que renunciemps a exclusividades y a “manifestaciones de Dios” definitivas.

Nos es necesario renunciar a dos palabras que, en un tiempo, nos gustaron mucho: una es la de Efesios 1,10:

y la otra sería la de la Carta a los Hebreos (7,27), el escrito del Nuevo Testamento más revolucionario. Por eso es tan poco conocido y explicado:

Y entonces (y vuelven tus propias palabras):

“Hemos de llegar a la conclusión
de que un indígena
no necesita que la salvación le venga por Cristo;
puede venir por la Pachamama,
por el sol o por cualquier otra realidad”.

¿Qué sentido tiene, pues, la evangelización?

Hace quince días tuvimos en Bolivia un Encuentro latinoamericano de teología india. Los teólogos eran indígenas (al menos, en teoría, y, ciertamente, por lo que dijeron, también en la práctica). Yo no estaba invitado al Congreso (no soy tan importante como te piensas), pero sí que asisti a una "mesa redonda" que tuvo lugar en la Universidad con cinco participantes en el congreso, entre ellos un obispo boliviano autóctono (hasta tal punto que mucha gente no se cree que sea obispo). Al acabar, volvimos a casa paseando con uno de los estudiantes jesuitas. La cuestión era: si nos tomamos en serio todo lo que se ha dicho, hemos de llegar a la conclusión de que para un indígena no es necesario que la salvación le venga por Cristo. Puede venirle por la Pachamama, por el sol o por cualquier otra realidad.

En uno de sus momentos de rabia, Pablo quizás lo dijo (Gal 6,15):

Si esta traducción de Alonso Schökel-Juan Mateos refleja el pensamiento de Pablo, aquí tendríamos una buena pista de reflexión y de trabajo.

Y así, la tarea evangelizadora podría resumirse como tú lo haces:

"Yo vivo contento con Cristo;
vosotros deberéis buscar quién os haga felices".

Algo que quizá está muy lejos de lo que pensaba Francisco Javier, el navarrico, (y nosotros cuando por primera vez cogimos el barco o el avión), pero que no es muy diferente de lo que podía pensar Franciscode Asís, el de la Umbría:

"Y los hermanos cuando vayan [entre sarracenos y otros infieles]
pueden actuar espiritualmente entre ellos de dos maneras.
Una es que no muevan litigios ni discusiones,
sino que "estén sometidos a toda creatura humana por Dios" (1Pe 2,13)
y confiesen que son cristianos".

En la liturgia de hoy se habla de Jonás que no quiere ir a Nínive, ya que son extranjeros, de otra cultura y no creen en el Dios verdadero. Además, los sirios siempre han sido los enemigos de toda la vida. Cuando al final se anima a dirigirse a Nínive, espera que su predicación se haga realidad. Pero el Dios verdadero le demuestra que, quizás, no es un Dios tan verdadero, al menos que no es exclusivo. En ninguna parte se dice que los ninivitas empezaran a adorar a Yahvé; sólo se dice que hicieron penitencia. Quizás el autor de esta novela de Jonás era un teólogo demasiado avanzado para su tiempo. O ¿son interpretaciones mías? Me parece que tendré que dejar de enseñar la biblia.

Es muy posible que si sigues leyendo el libro de Jonás te inviten a hacer un año de silencio. La lectura de la Biblia siempre ha sido peligrosa. Y si esta lectura se hace poco a poco, entendiendo las cosas que se dicen, todavía lo puede ser más.

Para muchos cristianos (y para la iglesia oficial) el problema de la resurrección de los muertos es un problema de fe. Para los judíos, todos ellos creyentes en Dios, era una pura “cuestión de escuela”, y no consta que Jesús, que como hijo de las clases populares sería más bien de educación farisea, hiciera de ello un problema de fe, de pertenencia al pueblo elegido (nunca acusó -por lo que podemos saber- a los saduceos de “herejes”). Y Pablo, de confesa formación farisea, utilizará esta “cuestión de escuela” para salvar la piel mientras los otros se pegan (He 23,6-10). Una “cuestión de escuela”, una explicación cultural, se ha convertido en un dogma de fe. 

Recordemos que la circuncisión también fue en sus inicios (y sigue siendo) un mero hecho cultural. 

El año 92 tuve que leer un comentario sobre Efesios de Schlier para preparar con Ferran Bonin el encuentro de “sacerdotes obreros de los países catalanes” (ahora hemos celebrado el veinte) y metí este recuadro:

Por ahora me gusta la intuición de evitar las divisiones entre los hombres por motivos religiosos, y para llegar a esta unión es necesario abandonar los principios más sagrados del grupo (es curioso que llegan a esta categoría los preceptos más identificadores del grupo, los más particulares, aunque en un principio no tuvieran nada que ver con Dios). 

¿Quiénes serían hoy día los judíos? ¿Y los gentiles? ¿Qué habríamos de hacer para unirlos a todos en un destino común? ¿Cuáles son las cosas que nosotros, los cristianos, deberíamos estar dispuestos a dejar? 

Quizás aquello mismo que permitió a un grupo de judíos abandonar la circuncisión: la afirmación de la “recapitulación” de todas las cosas en Cristo. (Ef 1,10).