 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
|
|
|
|
|
|
|
|
Els miracles no es produeixen en contra de la naturalesa, sinó en contra del que coneixem de la natura.
Sant Agustí
Tots els anys, al setembre i al maig, es congrega una gran multitud al Duomo di San Gennaro, la catedral principal de Nàpols, per a presenciar un miracle.
El miracle té a veure amb una ampolleta de vidre que conté una substància marró crostosa que suposadament és la sang de sant Gener, que va ser decapitat per l'emperador romà Dioclecià l'any 305 després de Crist. Segons la llegenda, després del martiri una serventa va recollir part de la sang del sant i la va guardar com a relíquia.
Ningú sap exactament el que va passar després, llevat que la sang no va tornar a aparèixer fins a finals del segle XIII, quan es va instal·lar en un reliquiari de plata, a la catedral.
El miracle és que dues vegades l'any, quan la multitud crida a ampolleta, la substància marró crostosa es converteix en un líquid vermell, brillant i bombolles. Gairebé ningú dubta que és sang de veritat. En 1902, un grup de científics de la Universitat de Nàpols va fer una anàlisi espectroscopi del líquid passant un raig de llum a través del mateix i van verificar que es tractava de sang.
Desgraciadament, com el reliquiari que la conté és molt antic i molt fràgil, l'Església no permetrà que es trenqui per obrir-lo i realitzar més proves, així que el fenomen no ha estat estudiat a consciència.
Però hi ha altres dades que demostren que la transformació és més que un fet ordinari. Al llarg de la història (el primer informe escrit de la realització pública del miracle és de 1389), la sang s'ha negat a liquar alguna vegada. Encara passa en rares ocasions, els ciutadans de Nàpols el consideren com un mal presagi. En el passat, la decisió del miracle precedir directament a l'erupció del Vesuvi ia la invasió napoleònica de Nàpols.
Més recentment, el 1976 i el 1978, va presagiar el pitjor terratrèmol de la història d'Itàlia i l'elecció d'un govern comunista a l'Ajuntament de Nàpols, respectivament.
¿És un miracle la liquació de la sang de sant Jenaro? Sembla que sí, almenys en el sentit que és impossible explicar d'acord amb les lleis científiques conegudes. La liquació, la causa el mateix sant Jenaro?
La meva opinió és que la causa més probable és la gran fe i la gran devoció de la gent que contempla el miracle. Dic això perquè gairebé tots els miracles realitzats per taumaturgs i sants de les grans religions del món han estat duplicats pels físics. Això suggereix que, igual que els estigmes, els miracles els causen forces que resideixen a les profunditats de la ment humana, forces latents en tots nosaltres.
Herbert Thurston, el sacerdot que va escriure Els fenòmens físics del misticisme, era conscient d'aquesta similitud i es mostrava reticent a atribuir qualsevol miracle a una causa veritablement sobrenatural (per oposició a una causa física o paranormal). Una altra dada que recolza aquesta idea és que molts estigmatitzats, com el pare Pius i Teresa Neumann, entre d'altres, eren també famosos per les seves dots psíquiques.
La psicoquinesia o PK és una capacitat psíquica que aparentment té un paper en els miracles. La PK és sens dubte un sospitós probable en el miracle de sant Jenaro, ja que implica una alteració física de la matèria. Segons Rogo, també es deuen a la PK alguns dels aspectes més espectaculars dels estigmes.
Segons la seva opinió, fer que es trenquin petites venetes sota la pell i que produeixin un sagnat superficial entra dins de les capacitats biològiques normals del cos, però , només la PK pot explicar la ràpida aparició de grans ferides. Està per veure que sigui veritat o no, però queda clar que la PK, en tot cas, és un factor que intervé en alguns fenòmens que acompanyen els estigmes.
Quan la sang rajava de les ferides dels peus de Teresa Neumann, sempre ho feia cap als dits dels peus - exactament com hauria rajat de les ferides de Crist a la creu - amb independència de la posició en què estaven. Això vol dir que, quan estava asseguda amb les cames estirades al llit, la sang rajava cap amunt, en contra de la força de la gravetat.
Nombrosos testimonis van observar aquest fet, entre ells, molts militars americans destinats a Alemanya després de la guerra que visitaven a Teresa Neumann per contemplar les seves dots miraculoses. En altres casos d'estigmes s'ha comptat així mateix que la sang rajava en contra de la llei de la gravetat.
Fets com aquests ens desperten la curiositat perquè la nostra visió actual del món no ens ofereix el context adequat per entendre la PK. Segons Bohm, tindríem aquest context si contempléssim l'univers com un holomovimiento.
Per explicar el que vol dir, ens demana que reflexionem sobre la següent situació: imagina que vas caminant pel carrer de nit, ja tard, i que de sobte sorgeix una ombra del no-res. El teu primer pensament podria ser que l'ombra és un agressor i que estàs en perill. La informació que conté aquest pensament donarà pas al seu torn a una sèrie d'activitats imaginades, com ara córrer, resultar ferit i lluitar.
No obstant això, la presència d'aquestes activitats imaginades en la ment no constitueix un procés purament "mental", perquè són inseparables d'un munt de processos biològics relacionats amb elles, com ara l'excitació de nervis, el batec accelerat del cor, la descàrrega d'adrenalina i altres hormones, la tensió dels músculs, etcètera.
Si, per contra, el teu primer pensament és que l'ombra no és més que una ombra, seguirà a continuació una sèrie de respostes mentals i biològiques diferents. D'altra banda, una petita reflexió posarà de manifest que la nostra reacció, abans de res el que experimentem, és tant mental com biològica.
En opinió de Bohm, el que cal deduir de tot això és un punt important: la consciència no és l'única que pot respondre al significat. També pot respondre el cos, la qual cosa revela que la naturalesa del significat és mental i física a la vegada. I això ens resulta estrany perquè normalment pensem que el significat només pot tenir efecte en la realitat subjectiva, en els pensaments que tenim al cap, i que genera una resposta al món físic de les coses i els objectes.
El significat, per tant , "pot servir de vincle o pont entre els dos costats de la realitat - afirma Bohm.
És un vincle indivisible en el sentit que la informació que conté el pensament, que ens sembla que està al costat mental, és al mateix temps una activitat neurofisiològica, química i física que és òbviament el que comporta el pensament al costat material ".
Bohm afirma que es poden trobar exemples de significats actius en el món objectiu en altres processos físics. Un d'ells és el funcionament d'un xip informàtic. Un xip informàtic conté informació el significat és actiu en tant que determina la manera com flueixen els corrents elèctrics per l'ordinador.
Un altre exemple és el comportament de les partícules subatòmiques. D'acord amb la visió ortodoxa de la física, les ones quàntiques actuen mecànicament sobre una partícula controlant el seu moviment, de la mateixa manera com les ones del mar podrien controlar una pilota de ping-pong que surés a la superfície.
Però Bohm no creu que aquesta visió expliqui el ball coordinat d'electrons en un plasma, per exemple, com tampoc el moviment ondulatori de l'aigua podria explicar un moviment així mateix bé coreografiat de pilotes de ping-pong, en el cas que fos descobert a la superfície del mar.
Segons la seva opinió, la relació entre partícula i ona quàntica és més semblant a un vaixell amb pilot automàtic guiat per ones de radar. Una ona quàntica no empeny a un electró com tampoc una ona de radar empeny al vaixell. Més aviat li dóna informació sobre el seu entorn, informació que després utilitza l'electró per maniobrar per si mateix.
En altres paraules, Bohm creu que un electró, a més de ser similar a la ment, és una entitat enormement complexa, que no té res a veure amb la creença tradicional que un electró és un punt simple, sense estructura.
La utilització activa d'informació per part dels electrons i de totes les partícules subatòmiques, indica realment que la capacitat per respondre al significat és una propietat no només de la consciència sinó de tota la matèria. La possessió en comú de propietats intrínseques, diu Bohm, ofereix una possible explicació de la psicoquinesia.
Com diu ell,
és important assenyalar que aquest tipus de psicoquinesia no es deuria a un procés causal, és a dir, a una relació causa / efecte que impliqués la participació d'alguna de les forces conegudes en física.
Al contrari, seria el resultat d'una mena de "ressonància de significats "no local, o una espècie d'interacció no local similar, però no igual, a la interconnexió no local que permet que un parell de fotons bessons manifesti el mateix angle de polarització, com hem vist al segon capítol.
(Bohm pensa que únicament la no localitat quàntica no pot explicar la PK ni la telepatia per raons tècniques, i que només podria explicar-una forma més profunda de no localitat, una mena de "súper" no localitat).
El Gremlin de la màquina.
Un altre investigador que té idees sobre la PK similars a les de Bohm, però una mica més avançades, és Robert G. Jahn, professor de ciències aeroespacials i degà emèrit de l'Escola d'Enginyeria i Ciències Aplicades de la Universitat de Princeton.
La seva intervenció en l'estudi de la psicoquinesia es va deure a la casualitat. Com antic assessor de la NASA i del Departament de Defensa, el que li interessava en un principi era la propulsió en l'espai profund, de fet, és autor del millor manual que hi ha en aquest camp, Physics of Electric Propulsió.
Ni tan sols creia en el paranormal quan se li va acostar una estudiant per demanar-li que supervisés un experiment de PK que volia realitzar com un projecte d'estudi independent.
Jahn va accedir de mala gana, però els resultats van ser tan provocadors que el van portar a fundar un laboratori per a la investigació d'anomalies a l'enginyeria (Princeton Engineering Anomalies Research, PEAR) el 1979. Des de llavors, els investigadors del PEAR han obtingut indicis convincents de l'existència de la PK i són els que han recollit més dades sobre el tema de tot el país.
En una sèrie d'experiments, Jahn i la seva sòcia, la psicòloga clínica Brenda Dunne, van emprar un aparell anomenat "generador d'esdeveniments aleatoris", o REG.
Confiant en un procés natural impredictible com pugui ser la desintegració radioactiva, 1 REG és capaç de produir una sèrie aleatòria de nombres binaris, una sèrie que podria ser com aquesta: 1,2,1, 2,2,1,1, 2,1,1,1, 2,1.
En altres paraules: un REG és una espècie de llançador de monedes a l'aire automàtic, capaç de realitzar una quantitat enorme de llançaments en molt poc temps. Com tothom sap, si llances a l'aire una moneda perfectament equilibrada mil vegades, el més segur és que obtinguis un 50 per cent de cares i un 50 per cent de creus. En realitat, de cada mil llançaments semblants, el resultat pot desviar una mica, tant en una direcció com en l'altra, però com més gran sigui el nombre de llançaments, més s'acostarà el resultat al 50/50.
El que van fer Jahn i Dunne va ser seure a uns voluntaris davant d'un REG i demanar-los que es concentressin per produir un nombre anormalment gran d'uns o de dosos.
Al llarg de centenars de milers de proves, literalment, van descobrir que els voluntaris van influir sobre el resultat del REG simplement amb la concentració i van causar un efecte petit però significatiu estadísticament parlant. Van descobrir també altres dues coses. La capacitat de produir efectes PK no la tenien exclusivament uns quants individus dotats sinó que estava present en la majoria dels voluntaris als quals van provar.
Això suggereix que la majoria de nosaltres té aptituds psicoquinéticas en algun grau. També van descobrir que voluntaris diferents produïen sistemàticament resultats diferents i distintius, resultats tan idiosincràtics que Jahn i Dunne van començar a cridar "firmes".
En una altra sèrie d'experiments, Jahn i Dunne emprar un mecanisme semblant al pinball (la coneguda màquina del milió), que permet que nou mil bales de gairebé dos centímetres de diàmetre circulin al voltant de 330 clavilles de niló i es distribueixin en 19 guardioles recol·lectores situades a la part de baix.
El mecanisme està dins d'un bastidor vertical, poc profund, d'uns tres metres d'alt per un vuitanta d'ample i té el front de vidre transparent perquè els voluntaris puguin veure les bales quan cauen i es fiquen en les guardioles. Normalment, cauen més boles en les guardioles centrals que en les dels extrems, i la representació del resultat en general és com una corba en forma de campana.
Com va passar amb el REG, Jahn i Dunne van fer que els voluntaris s'asseguessin davant de la màquina i tractaran que aterressin més boles en les guardioles laterals que en les centrals. Novament, durant un gran nombre de partides, els operadors van aconseguir crear un canvi petit però mesurable del lloc on anaven a parar les bales.
En els experiments amb el REG, els voluntaris produïen un efecte PK només en processos microscòpics - la desintegració d'una substància radioactiva - però els experiments amb el pinball van revelar que els participants podien utilitzar la PK per influir també en objectes del món quotidià.
I, més encara, les "firmes" de les persones que havien participat en els experiments REG ressorgir en els experiments pinball , el que suggereix que la capacitat de PK d'un individu determinat era la mateixa tant en un experiment com en l'altre, però variava d'un individu a un altre, de la mateixa manera que varien altres dots.
Segons el parer de Jahn i Dunne,
Jahn i Dunne pensen que els seus esbrinaments poden explicar la propensió que semblen tenir algunes persones a gafar maquinàries i fer que els equips funcionin malament.
Una d'aquestes persones era el físic Wolfgang Pauli, les dots en aquest camp són tan llegendàries que els físics les han batejat de broma com l '"efecte Pauli". Es diu que la mera presència de Pauli en un laboratori feia que esclatés un aparell de vidre o que un mecanisme de mesurament sensible es partís per la meitat.
Vegem un incident especialment famós: un físic va escriure a Pauli per dir-li que no podia donar la culpa de la desintegració recent i misteriosa d'un aparell complicat ja que no havia estat present; però, va saber que Pauli havia passat al costat del laboratori en un tren 'en el precís moment del desgraciat accident!
Segons Jahn i Dunne, el famós "efecte Gremlin", la tendència que mostren alguns aparells acuradament provats a funcionar malament inexplicablement, o no funcionar en absolut, en el moment més inoportú i absurd (efecte del que informen sovint pilots, tripulacions aèries i operadors militars), pot ser també un exemple d'activitat psicoquinética inconscient.
Si la ment és capaç d'arribar a l'exterior i alterar el moviment d'una cascada de bales o el funcionament d'una màquina, a què estranya alquímia s'ha aquesta capacitat?
Segons el parer de Jahn i Dunne, atès que tots els processos físics coneguts posseeixen la dualitat ona / partícula, no és excessiu suposar que la consciència també la té. La consciència, quan tingui aparença de partícula, estarà localitzada a l'interior del cap, però quan tingui aspecte d'ona podria causar efectes mitjançant una influència remota, com fan tots els fenòmens ondulatoris.
Segons l'opinió de Jahn i Dunne, la psicoquinesia és un d'aquests efectes.
Però no s'aturen aquí. Pensen que la realitat en si és el resultat del contacte entre la consciència en la seva faceta ondulatòria i els patrons ondulatoris de la matèria.
No obstant això, igual que Bohm, no creuen que sigui fructífer interpretar la consciència o el món material com una cosa aïllada, ni tampoc que es pugui pensar tan sols que la psicoquinesia és la transmissió d'algun tipus de força.
Si no es pot concebre la psicoquinesia com la transmissió d'algun tipus de força, què terminologia podria sintetitzar millor la interacció entre ment i matèria?
Això recorda de nou la manera de pensar de Bohm; Jahn i Dunne plantegen que la psicoquinesia implica un intercanvi d'informació entre la consciència i la realitat física i que aquest intercanvi hauria concebre, més que com un flux entre el mental i el material, com una ressonància entre ambdós. Fins als voluntaris que van participar en els experiments de PK sentir i comentar la importància de la ressonància: l'explicar el factor que associaven amb una actuació reeixida, el que van esmentar amb més freqüència va ser arribar a una sensació de "ressonància" amb la màquina.
Un voluntari ho va descriure amb les següents paraules :
Les idees de Jahn i Dunne són semblants a les idees de Bohm en altres aspectes clau.
Com Bohm, creuen que els conceptes que fem servir per descriure la realitat - electró, longitud d'ona, consciència, temps, freqüència - només són útils com a " categories per organitzar la informació "i no posseeixen un caràcter independent. També opinen que totes les teories, la seva inclosa, no són més que metàfores.
Encara que no s'identifiquen amb el model hologràfic (i de fet la seva teoria difereix del pensament de Bohm en diversos aspectes significatius), sí admeten que hi ha algunes coincidències.
Dunne està d'acord :
Com era d'esperar, la comunitat científica ortodoxa es resisteix fermament a acceptar el treball de Jahn i Dunne, que, però, està guanyant acceptació per part d'alguns sectors.
New York Times Magazine li va dedicar recentment un article, i gran part dels fons del PEAR procedeix de la Fundació McDonnell, creada per James S. McDonnell III, de la McDonnell Douglas Corporation. Els propis Jahn i Dunne romanen impertèrrits davant el fet d'estar dedicant tant de temps i esforç a explorar els paràmetres d'un fenomen que la majoria dels científics considera que no existeix.
Com afirma Jahn,
La psicoquinesia a gran escala.
Fins ara, els efectes PK produïts en el laboratori es limitaven a objectes relativament petits, però hi ha dades que indiquen que almenys algunes persones poden utilitzar la PK per dur a terme grans canvis en el món físic.
El biòleg Lyall Watson, autor del best seller Supernaturaleza: història natural dels fenòmens anomenats sobrenaturals i un científic que ha estudiat esdeveniments paranormals per tot el món, es va trobar amb una d'aquestes persones mentre visitava Filipines.
Era un dels anomenats "sanadors psíquics" filipins que, en comptes de tocar a un pacient, es limitava a mantenir la mà a uns vint centímetres per sobre del seu cos i després apuntava a la pell i apareixia una incisió instantàniament. A més de contemplar diverses demostracions de les dots quirúrgiques psicoquinéticas de l'home, Watson va patir una incisió en el dors de la seva pròpia mà una vegada que l'home va traçar amb el dit una esquerda més llarga del que és habitual. Encara té la cicatriu.
Hi ha indicis que la psicoquinesia podria servir també per curar ossos.
El doctor Rex Gardner, metge del Sunderland District General Hospital d'Anglaterra, ha comptat diversos exemples d'aquestes curacions. Un article publicat el 1983 al British Medical Journal conté un aspecte interessant: Gardner, àvid investigador de miracles, presenta curacions miraculoses contemporànies al costat de exemples de curacions pràcticament idèntiques, recopilades per Beda el Venerable, historiador i teòleg anglès del segle XVII.
En una de les curacions contemporànies participar un grup de monges luteranes que vivien a Darmstadt, Alemanya.
Quan estaven construint una capella, una de les monges va travessar un terra de ciment fresc i va caure sobre una biga de fusta que hi havia sota. La van portar immediatament a l'hospital on les radiografies van revelar que tenia una fractura complicada de pelvis. Les monges, en comptes de confiar en les tècniques mèdiques normals, van fer una vigília de pregària durant tota la nit.
L'endemà passat se la van emportar a casa, tot i que els metges insistien que la monja havia de romandre en tracció durant diverses setmanes; les monges van seguir resant i van realitzar una imposició de mans, després d'això, davant la sorpresa dels metges, la germana es va aixecar del llit, lliure del dolor agudíssim de la fractura i aparentment curada. Només va trigar dues setmanes a recuperar-se plenament, i llavors va tornar a l'hospital i es va presentar davant el metge, que es va quedar atònit.
Encara Gardner no intenta explicar ni aquesta curació ni qualsevol de les altres que tracta en el seu article, la psicoquinesia sembla una explicació probable.
Atès que la curació natural de la fractura és un procés llarg i que fins a una regeneració miraculosa de la pelvis com la de Michelli trigar diversos mesos en completar-se, s'insinua que el que va dur a terme la tasca va ser potser la capacitat psicoquinética inconscient de les monges quan van fer la imposició de mans.
Gardner descriu una curació similar ocorreguda al segle XVII, durant la construcció d'una església en Hexham, Anglaterra, en la qual va participar sant Wilfredo, bisbe de Hexham en aquell temps. Quan estaven edificant l'església, un paleta anomenat Bothelm va caure des d'una gran alçada i es va trencar els braços i les cames. Mentre jeia a terra angoixosament, Wilfredo resar sobre ell i va demanar als altres obrers que se li unissin.
Ells ho van fer, "l'alè de la vida va tornar" a ell i Bothelm es va curar ràpidament.
Com segons sembla la curació no va tenir lloc fins que sant Wilfredo va demanar als altres obrers que se li unissin en les seves pregàries, un es pregunta si el catalitzador va ser sant Wilfredo o si va ser una altra vegada la psicoquinesia inconscient del conjunt de persones allà congregades.
El doctor William Tufts Brigham, conservador del Bishop Museum de Honolulu i cèlebre botànic que va dedicar gran part de la seva vida privada a investigar el paranormal, relatava un incident en el qual un Kahuna o xaman natiu de Hawaii va curar instantàniament un os trencat. L'incident va ser presenciat per un amic de Brigham anomenat JAK Combs.
L'àvia de l'esposa de Combs estava considerada una de les dones Kahunas més poderoses de les illes i Combs va poder observar els seus dots de primera mà en una ocasió en que va assistir a una festa a casa seva.
Aquest dia en qüestió, un dels convidats va relliscar a la sorra de la platja, va caure i es va trencar la cama. La fractura era tan seriosa que es veia com pressionaven contra la pell les estelles de l'os. Combs es va adonar de la gravetat de la fractura i va recomanar portar l'home a l'hospital immediatament, però l'anciana Kahuna no va voler ni sentir parlar.
Es va agenollar al seu costat, li va redreçar la cama i va estrènyer sobre la zona on l'os trencat pressionava contra la pell. Resar i meditar durant diversos minuts i després es va aixecar i va anunciar que la curació havia acabat. L'home es va incorporar perplex, va fer un pas i després un altre.
Estava completament curat i la cama no mostrava el menor senyal de trencament.
Psicoquinesia de masses a la França del segle XVIII.
A part d'aquests incidents, una de les manifestacions més sorprenents de psicoquinesia i un dels esdeveniments miraculosos més extraordinaris que s'han registrat mai va tenir lloc a París en la primera meitat del segle XVIII.
Els fets van girar al voltant d'una secta puritana de catòlics, d'influència holandesa, coneguts com els jansenistes, i es van precipitar després de la mort d'un dels seus membres, un diaca, home sant i reverenciat, anomenat François de París. Els miracles jansenistes van ser un dels esdeveniments dels que més es va parlar a Europa durant la major part del segle, tot i que avui en dia molt poques persones hagin sentit parlar d'ells.
Per entendre plenament els miracles jansenistes, cal conèixer una mica els fets històrics que van precedir a la mort de François de París. El jansenisme es va originar a principis del segle XVII i des del començament va estar enfrontat tant a l'Església catòlica de Roma com a monarca francès. Encara que moltes de les seves creences s'apartaven notablement de la doctrina eclesiàstica tradicional, era un moviment popular que no va trigar a guanyar seguidors entre el poble pla francès.
Però la major desgràcia va ser que tant el papat com el rei Lluís XV, que era un catòlic devot , el veiessin com protestantisme disfressat de catolicisme. En conseqüència, tant l'Església com el Rei maniobraven constantment per soscavar el poder del moviment. Un obstacle per a tals ardits, i un dels factors que va contribuir a atorgar popularitat al moviment, va ser que els líders jansenistes semblaven tenir el do especial de guarir miraculosament.
No obstant això, l'Església i la Corona van seguir endavant, i van aconseguir que es desencadenessin debats aferrissats per tot França. En ple apogeu d'aquella lluita de poders, va morir François de París, el maig 1, 1727, i va ser enterrat al cementiri parroquial de Sant-Médard, a París.
Com l'abat tenia fama de sant, es van començar a congregar persones al costat de la seva tomba per adorar, i des del principi va haver notícies d'un gran nombre de curacions miraculoses. Entre les malalties o dolències curades s'explicaven tumors cancerosos, paràlisi, sordesa, artritis, reumatisme, nafres ulceroses, febres persistents, hemorràgies prolongades i ceguesa. Però això no va ser tot.
Els dolguts també van començar a experimentar estranys espasmes o convulsions involuntàries ia realitzar contorsions sorprenents.
Aviat es va demostrar que els atacs eren contagiosos i es van estendre com una reguera de pólvora fins que els carrers es atestaron d'homes, dones i nens , tots ells retorçant i contorsions com si es trobessin sota un encanteri surrealista.
Mentre es trobaven en aquest estat espasmòdic de trànsit, els "convulsionarios", com van arribar a ser cridats, mostraven aptituds extraordinàries. Una d'elles era la capacitat de suportar sense dolor una varietat de tortures físiques gairebé inimaginable, entre les quals figuraven cops molt forts, sacsejades o espasades amb objectes pesats i afilats, així com estrangulament, tot això sense deixar senyals de ferides ni macadures, ni un mínim esgarrapada si més no.
El que confereix a aquests esdeveniments un caràcter únic és el fet que fossin contemplats per milers d'observadors literalment. Aquelles reunions frenètiques al voltant de la tomba de l'abat París no van ser efímeres en absolut.
El cementiri i els carrers que l'envoltaven van estar plens de gent, dia i nit, durant anys; dues dècades després fins i tot, encara hi havia miracles (per donar una idea de l'enormitat del fenomen, en 1733 es va registrar en els informes oficials que eren necessaris més de tres mil voluntaris simplement per ajudar els convulsionarios i per assegurar-se, per exemple, de que les participants femenines no arribessin a exposar inmodestamente durant els seus atacs).
En conseqüència, els dots sobrenaturals dels convulsionarios es van convertir en una causi cèlebre (assumpte controvertit) internacional i milers de persones acudien en massa per veure'ls; entre ells hi havia individus de totes les classes socials i membres de totes les institucions educatives, religioses i governamentals imaginables; els documents de l'època recullen nombrosos informes dels miracles, tant oficials com no oficials.
D'altra banda, molts testimonis tenien un interès personal en refutar els miracles jansenistes, com ara els investigadors enviats per l'Església catòlica romana i, no obstant això, els van confirmar (posteriorment, l'Església va remeiar aquella situació compromesa admetent que els miracles existien però que eren obra del diable, amb la qual cosa provava que els jansenistes eren uns depravats).
Un investigador anomenat Louis-Basile Carré de Montgeron, membre del Parlament de París , va contemplar els suficients miracles com per omplir quatre gruixuts toms sobre el tema, que va publicar en 1737 sota el títol La Verité des Miracles.
Compte molts exemples de l'aparent invulnerabilitat dels convulsionarios a la tortura.
Un exemple: una convulsionaria de 20 anys anomenada Jeanne Maulet es recolzava contra un mur de pedra mentre un voluntari de la multitud, "un robust homenot", li donava cent cops de martell a l'estómac amb una maça de catorze quilos (els propis convulsionarios demanaven que els torturessin perquè deien que la tortura alleujava el dolor atroç de les convulsions).
Per comprovar la violència dels cops, el propi Montgeron agafar després la maça i la va provar sobre el mur de pedra contra el qual s'havia donat suport a la noia. Als vint cops, la pedra sobre la qual colpejava, sacsejada pels cops de martell, es va afluixar de sobte i va caure a l'altra banda del mur, obrint "un esvoranc de més o menys mig peu".
Montgeron descriu un altre cas en què una convulsionaria es va inclinar cap enrere formant un arc,
Després va demanar que hissessin amb una corda una pedra de vint quilos fins a una "altura extrema" i la deixessin caure a plom sobre el seu estómac.
Van aixecar la pedra i la van deixar caure sobre ella una i altra vegada, però no semblava afectar-en absolut. Es mantenia sense esforç en la seva difícil postura i no patia dany o dolor, i va sortir de la dura prova sense ni tan sols una sola marca a la carn de l'esquena.
Montgeron anotar que mentre es desenvolupava la dura prova la dona no deixava de cridar " Més fort! Més fort!".
De fet, sembla que res podia fer mal als convulsionarios. No els ferien els cops propinats amb barres de ferro, cadenes o estaques. Els homes més forts no podien estrangular. Alguns van ser crucificats i després no mostraven ni rastre de ferides. El més desconcertant de tot és que ni tan sols se'ls podia tallar o punxar amb ganivets, espases o destrals.
Montgeron cita un incident durant el qual es va recolzar la punta afilada d'una barrina de ferro contra l'estómac d'una convulsionaria i després es va colpejar amb un martell tan violentament que semblava "capaç de travessar les entranyes fins l'espinada".
Però no era així i la convulsionaria mantenia "una expressió de complet embadaliment" i cridava :
La invulnerabilitat no era l'únic do que els jansenistes exhibien durant els seus atacs.
Alguns es van tornar clarividents i eren capaços de "discernir coses ocultes". Altres podien llegir fins i tot amb els ulls tancats i embenats fortament, i es van explicar casos de levitació. Un dels que levitaven, un capellà de Montpeller anomenat Bescherand, "s'aixecava per l'aire amb tanta força" durant les convulsions, que encara que els testimonis intentaven subjectar tirant-lo cap avall, no van aconseguir impedir que s'elevés per sobre del sòl.
Encara avui els miracles jansenistes estan gairebé oblidats, en l'època distaven molt de ser un fenomen desconegut per als intel·lectuals.
La neboda del matemàtic i filòsof Pascal va aconseguir que, a resultes d'un miracle jansenista, li desaparegués en unes hores una úlcera greu que tenia en un ull.
Quan el rei Lluís XV va intentar infructuosament detenir els convulsionarios tancant el cementiri de Saint-Médard, Voltaire va dir humorísticament :
I el filòsof escocès David Hume va escriure en Assajos filosòfics sobre l'enteniment humà:
Quina explicació tenen els miracles realitzats pels convulsionarios?
Bohm, si bé està disposat a considerar la possibilitat de la psicoquinesia i d'altres fenòmens paranormals, prefereix no especular sobre esdeveniments específics com ara les capacitats sobrenaturals dels jansenistes. Però, si prenem seriosament el testimoni de tants i tants testimonis, la psicoquinesia sembla ser, un cop més, l'explicació més probable, llevat que estiguem disposats a concedir que Déu afavoria als catòlics jansenistes més que als catòlics romans.
La aparició d'altres aptituds psíquiques durant els atacs, com la clarividència, suggereix amb força que va haver d'intervenir d'una manera o altra algun tipus de fenomen psíquic.
A més, ja hem vist diversos exemples en què la fe profunda i la histèria van desencadenar les forces més profundes de la ment i aquestes també eren presents profusament. De fet, potser els efectes psicoquinéticos, en lloc de ser obra d'una sola persona, fossin producte de la combinació de fervor i creences de totes les persones presents, la qual cosa explicaria també el vigor inusual de les manifestacions. Aquesta idea no és nova.
A la dècada de 1920, el gran psicòleg de Harvard William McDougall va suggerir que els miracles religiosos podrien ser conseqüència dels poders psíquics col·lectius d'una gran multitud de fidels.
La psicoquinesia podria explicar molts casos de invulnerabilitat aparent dels convulsionarios. En el cas de Jeanne Maulet es podria argumentar que estava usant la psicoquinesia de forma inconscient per bloquejar l'efecte dels cops de martell. Si els convulsionarios la utilitzessin inconscientment per controlar les cadenes, els maderos i els ganivets i parar el seu recorregut en el precís moment de l'impacte, s'explicaria també que aquests objectes no deixessin marques ni macadures.
De manera similar, quan alguns individus intentaven escanyar als jansenistes, pot ser que la psicoquinesia els subjectés les mans i encara que ells pensessin que estaven retorçant el coll, en realitat només estaven retorçant les mans en l'aire.
Reprogramar el projector de cinema còsmic.
No obstant això, la psicoquinesia no explica totes les facetes de la invulnerabilitat dels convulsionarios. Contemplem el problema de la inèrcia: la tendència d'un objecte en moviment a seguir en moviment. Quan un tros de fusta o una pedra de vint quilos cau amb força i velocitat, porta amb si un munt d'energia i, si es per en plena trajectòria, l'energia ha d'anar a algun lloc.
Per exemple, si es colpeja amb una maça de catorze quilos a una persona que porta una armadura posada, encara que el metall de l'armadura pugui desviar el cop, la persona pateix una sacsejada considerable. En el cas de Jeanne Maulet, sembla que l'energia envoltava el seu cos d'alguna manera i es transferia al mur que tenia darrere, doncs, com va assenyalar Montgeron, la pedra s'havia "mogut pels cops de martell".
Ara bé, la cosa no està tan clara en el cas de la dona que arquejava i li queia una pedra de vint quilos sobre l'estómac. Un es pregunta per què no es clavava a terra com un arc o per què els convulsionarios no queien quan els pegaven amb malls.
¿On anava l'energia desviada?
La visió hologràfica de la realitat ens proporciona de nou una possible resposta.
Com hem vist abans, Bohm creu que la consciència i la matèria són només aspectes diferents del mateix una cosa fonamental, alguna cosa que té els seus orígens en l'ordre implicat. Segons el parer d'alguns investigadors, això suggereix que la consciència pot fer moltes més coses que uns quants canvis psicoquinéticos en el món material.
Grof creu, per exemple, que si la descripció de la realitat que ofereixen els ordres implicat i explicat és correcta, llavors ,
Dit d'una altra manera: a més de moure objectes per psicoquinesia, la ment també pot arribar fins al projector de cinema còsmic que va crear aquests objectes en un principi i reprogramar.
Així, no només es podrien eludir completament regles de la natura reconegudes convencionalment, com la inèrcia, sinó que la ment podria portar a terme alteracions i reformes en el món material molt més espectaculars que les degudes a la psicoquinesia.
Que aquesta teoria o alguna altra semblant pugui ser certa la prova altra facultat excepcional que han mostrat diverses persones al llarg de la història: la invulnerabilitat al foc. En el seu llibre Els fenòmens físics del misticisme, Thurston aporta nombrosos exemples de sants que posseïen aquesta facultat, dels quals sant Francesc de Paula és un dels més coneguts.
A més de sostenir brases cremant a les mans sense fer-se mal, en 1519, en les sessions prèvies a la seva canonització, vuit testimonis van assegurar que l'havien vist caminar a través de les flames rugents d'un forn sense patir danys, quan anava a reparar una paret del forn que s'havia trencat.
Aquest relat porta a la ment una història del Antic Testament, la història de Sidraj, Misaj i Abed-Nego.
Després de conquistar Jerusalem, el rei Nabuconodosor ordenar a tothom que adorés una estàtua d'ell mateix. Sidraj, Misaj i Abed-Nego es van negar, així que Nabuconodosor ordenar que els llancessin a un forn tan "summament calenta" que les flames van cremar fins i tot als homes que els van fer fora al forn. Ells, però, van sobreviure al foc gràcies a la seva fe i van sortir il·lesos, amb els cabells sense socarrimar, les robes sense cremades i sense tenir tan sols olor de foc.
Segons sembla, les persecucions contra la fe, com la que Lluís XV va intentar imposar en contra dels jansenistes, han generat miracles en més d'una ocasió.
Encara que els Kahunas de Hawaii no caminen a través de flames rugents, hi ha notícies que poden caminar per lava cremant sense cremar-se. Brigham explicava que 3 Kahunas que havia conegut li van prometre fer la proesa per a ell i ell els va seguir durant una llarga caminada fins a una corrent de lava que hi havia prop del volcà Kilauea, que estava en erupció.
Van triar un riu de lava d'uns quaranta-cinc metres d'ample que s'havia refredat prou com per poder suportar el seu pes, però que seguia estant tan calent encara que tenia a la superfície zones incandescents. Mentre Brigham els contemplava, els Kahunas es van treure les sandàlies i van començar a recitar les llargues oracions necessàries per protegir-se mentre caminaven per la roca fosa amb prou feines endurida.
Resultava que els Kahunas li havien dit abans a Brigham que si volia unir-se a ells, li podien conferir la seva immunitat contra el foc i ell va accedir amb valentia.
No obstant això, quan va estar enfront de la calor bullent de la lava s'ho va pensar dues vegades i fins a tres.
Quan van acabar d'invocar als déus, el Kahuna més vell es va dirigir corrent fins la lava i va creuar els quaranta-cinc metres sense patir danys.
Impressionat, però encara inflexible en la seva decisió de no córrer, Brigham es va aixecar per veure al següent Kahuna, quan va rebre una empenta que el va obligar a posar-se a córrer per no caure de cara sobre la roca incandescent.
I Brigham córrer. Quan va arribar al terreny més elevat a l'altra banda del riu de lava, va descobrir que una de les seves botes s'havia cremat i que els seus mitjons estaven cremant. Però, miraculosament, els seus peus estaven il·lesos.
Tampoc els Kahunas havien patit cap dany i es rebolcaven de riure davant l'ensurt de Brigham.
També els convulsionarios mostrar ser totalment immunes al foc alguna vegada.
D'aquelles "salamandres humanes" - en l'Edat Mitjana el terme salamandra es referia a un llangardaix mitològic que vivia al foc segons es creia llavors - les dues més famoses van ser Marie Sonnet i Gabrielle Moldre.
En una ocasió i en presència de nombrosos testimonis entre els quals estava Montgeron, Sonnet es va tendir sobre de dues cadires sobre un foc abrasador i va romandre allà durant mitja hora. Ni ella ni la seva roba van mostrar conseqüències negatives. En una altra ocasió, es va asseure i va posar els peus en un braser ple de carbons cremant.
Com li va passar a Brigham, se li van cremar les sabates i les mitges, però els peus van resultar il·lesos.
Les gestes de Gabrielle Moldre eren encara més inversemblants. A més de ser insensible als cops propinats amb espases i pales, podia pegar el cap al foc que rugia a la xemeneia i mantenir allà sense patir ferides. Segons els testimonis, després tenia la roba tan calenta que amb prou feines podien tocar-la i, no obstant això, els cabells, les pestanyes i les celles ni tan sols estaven socarrades. No hi ha dubte que devia ser una persona molt divertida a les festes.
El fet és que els jansenistes no van ser el primer moviment convulsionario a França.
A la fi de 1600, Lluís XIV va intentar purgar el país d'un grup de hugonotes que resistien a la vall dels Cévennes coneguts com els Camisardos, i que exhibien aptituds similars. En un informe oficial enviat a Roma, un dels perseguidors, un prior al que cridaven "el capellà de Chayla", es queixava que fes el que fes no aconseguia ferir als Camisardos.
Quan ordenava que els disparessin, els trobaven les bales de mosquete aixafades entre les robes i la pell. Quan els acostaven les mans a carbons en brases, no patien mal, i quan els envoltaven de cap a peus amb cotons amarats en oli i els calaven foc, no es cremaven.
Per si això fos poc, Claris, el líder dels Camisardos, manar construir una pira i després grimpar a dalt per pronunciar una arenga captivadora. En presència de sis-cents testimonis, va ordenar que s'incendiés la pira i va continuar vociferant mentre les flames s'elevaven per sobre del seu cap. Quan la pira es va consumir per complet, Claris seguia il·lès i no presentava empremtes del foc als cabells ni a la roba.
El cap de les tropes franceses enviades a sotmetre als Camisardos, un coronel anomenat Jean Cavalier, va ser exiliat després a Anglaterra, on en 1707 va escriure un llibre sobre l'esdeveniment titulat A Cry from the Desert. Pel que fa al capellà de Chayla, al final li van assassinar els Camisardos durant un contraatac.
A diferència d'alguns d'ells, ell no posseïa cap invulnerabilitat especial.
Hi literalment centenars de relats creïbles d'immunitat al foc. Diuen que quan Bernardette de Lourdes estava en èxtasi, també era insensible al foc. Segons testimonis, un cop mentre es trobava en trànsit va posar la mà tan a prop d'una espelma encesa que les flames li llepaven els dits. Una de les persones presents era el doctor Dozous, el metge local de Lourdes.
Ràpid de ment, Dozous cronometrar el fet i va observar que van passar deu minuts sencers abans que sortís del tràngol i retirés la mà.
Després va comentar :
El 7 de setembre de 1871, el New York Herald va informar que Nathan Coker, un ancià ferrer de raça negra que vivia a Easton, Maryland, podia tocar metall roent sense cremar-se.
En presència d'un comitè en el qual figuraven diversos metges , escalfar una pala de ferro fins que es va posar incandescent i després la hi va col·locar contra les plantes dels peus fins que es va refredar. També va llepar la vora de la pala roent i es va vessar plom fos a la boca, deixant que corregués per sobre de les dents i genives fins que es va solidificar.
Els metges li van examinar després de cadascuna d'aquestes gestes, però no van trobar ni rastre de ferides.
El 1927, durant un viatge de caça a les muntanyes de Tennessee, KR Wissen, un metge de Nova York, es va trobar amb un nen de 12 anys que posseïa la mateixa immunitat. Wissen va veure com el noi tocava impunement amb la mà ferros roent trets de la xemeneia.
El noi li va explicar que havia descobert aquesta capacitat seva per casualitat, una vegada que va agafar una ferradura roent a la ferreria del seu oncle. El fossat de brases cremant pel qual els Grosvenor van veure caminar a Mohotty mesurava sis metres de llarg i tenia una temperatura de 1.328 graus Fahrenheit (720 graus centígrads), segons els termòmetres de l'equip del National Geographic.
En l'exemplar de maig de 1959 del Atlantic Monthly, el doctor Leonard Feinberg de la Universitat d'Illinois explicava que havia presenciat un altre ritual singalès que consistia en caminar sobre el foc, durant el qual els nadius portaven atuells de ferro roent sobre el cap sense cremar-se. En un article del Psychiatric Quarterly, el psiquiatre Berthold Schwarz compte que va veure als pentecostals dels Apalatxes introduir les mans en una flama d'acetilè sense cremar-se, etcètera, etcètera, etcètera.
Les lleis de la física com hàbits i realitats, tant potencials com reals.
Tan difícil com imaginar on va l'energia desviada en alguns dels exemples de PK que hem vist, és també entendre on va l'energia d'un atuell de ferro roent mentre està posada directament sobre del pèl i de la carn del cap de un nadiu celandés.
Ara bé, si és veritat que la consciència pot intervenir directament en l'ordre implicat, el problema és més fàcil de resoldre.
Llavors, més que ser degut a un tipus d'energia o una llei física no descoberta encara (com ara un camp de força aïllant) que operi dins del marc de la realitat, seria conseqüència d'alguna activitat produïda en un pla més fonamental encara, en la qual participarien els processos que creen l'univers físic i les lleis de la física en primer lloc.
Una altra forma de veure-ho seria la següent: la capacitat de la consciència per canviar de tota una realitat a una altra suggereix que, potser, la regla habitualment inviolada que el foc crema la carn humana no és més que un programa de l'ordinador còsmic; ara bé, un programa que s'ha repetit tantes vegades que s'ha convertit en un hàbit de la natura.
Com s'ha esmentat ja, segons la idea hologràfica, la matèria és també un tipus d'hàbit i reneix constantment del que implicat, igual que una font es crea constantment pel raig d'aigua que li dóna forma.
Peat es refereix amb humor al caràcter repetitiu de tal procés dient que és una de les neurosis de l'univers :
I continua:
En realitat, hem de considerar que l'univers i les lleis de la física que el governen són hàbits també, ja que són productes d'aquest fluir.
Són hàbits que estan profundament arrelats al holomovimiento, evidentment, però com indiquen les dots extraordinàries, com la immunitat al foc, es poden suspendre les regles, almenys algunes, que regeixen la realitat.
Això vol dir que les lleis de la física no estan gravades en pedra; al contrari, són com els vòrtex de Shainberg, remolins amb una força d'inèrcia tan enorme que semblen haver-se quedat fixats al holomovimiento, igual que els nostres hàbits i les nostres conviccions més íntimes es troben gravades en els nostres pensaments.
La freqüència amb què la immunitat al foc s'associa amb la fe accentuada i el zel religiós testifica la proposta de Grof que potser es requereixi estar en un estat alterat de consciència per fer canvis en l'ordre implicat. Prossegueix el model que va començar a prendre forma en l'últim capítol i el seu missatge està cada vegada més clar: com més profundes siguin les nostres creences i com més càrrega emocional tinguin, majors seran els canvis que podrem realitzar tant en els nostres cossos com en la realitat mateixa.
En aquest punt cal preguntar: si la consciència pot produir alteracions tan extraordinàries en circumstàncies especials, quin paper exerceix en la creació de la nostra realitat quotidiana? Hi ha opinions molt variades al respecte. En converses privades, Bohm admet que en la seva opinió l'univers és tot "pensament" i que la realitat només existeix en el que pensem, però de nou prefereix no especular sobre esdeveniments miraculosos.
Pribram es mostra així mateix reticent a comentar fets específics, però creu que sí que hi ha diverses realitats potencials diferents i que la consciència té certa llibertat per triar quin manifesta.
Després de passar anys experimentant de primera mà amb el miraculós, Watson es mostra més audaç.
(Watson, en un temps defensor entusiasta de la idea hologràfica, ja no està convençut que qualsevol teoria física actual pugui explicar adequadament els dots extraordinàries de la ment).
Gordon Globus, professor de Psiquiatria i Filosofia a la Universitat de Califòrnia, a Irving , té una visió diferent, encara que similar.
Creu que és correcta l'afirmació de la teoria hologràfica que la ment construeix la realitat a partir de la matèria primera de l'ordre implicat. No obstant això, també li han influït notablement les experiències sobrenaturals, avui famoses, viscudes per l'antropòleg Carlos Castañeda amb el seu mestre, don Joan, un xaman indi yaqui.
A diferència de Pribram, Globus creu que la impressionant col·lecció de "realitats independents", aparentment inesgotable, que Castañeda va experimentar sota la tutela del senyor Joan - i de fet la impressionant col·lecció de realitats, igualment enorme, que experimentem durant els somnis ordinaris - indica que hi ha un nombre infinit de realitats potencials embolicades en el implicat.
D'altra banda, com els mecanismes que utilitza el cervell per construir la realitat de cada dia són els mateixos que fa servir per construir els somnis i les realitats que experimentem durant estats alterats de consciència, al Castañeda, Globus pensa que els tres tipus de realitat són fonamentalment la mateixa.
La consciència, ¿crea o no les partícules subatòmiques? aquesta és la qüestió.
Aquesta diferència d'opinions indica una vegada més que la teoria hologràfica és encara una idea en potència, semblant a una illa del Pacífic que acabi de formar-se, l'activitat volcànica impedeixi que les seves ribes estiguin clarament definides.
Encara que alguns podrien usar la manca d'unanimitat per criticar la teoria hologràfica, hem de recordar que també la teoria de l'evolució de Darwin, certament una de les idees més influents i reeixides que la ciència ha produït mai, experimenta un canvi constant i que els teòrics evolucionistes segueixen debatent seu abast i la seva interpretació, així com les seves ramificacions i els mecanismes que la regulen.
La diferència d'opinions també posa de manifest que els miracles constitueixen un enigma complex.
Jahn i Dunne ofereixen tot una altra opinió més sobre el paper de la consciència en la creació de la realitat quotidiana i, encara que difereix d'una de les premisses bàsiques de Bohm, val la pena dedicar-li atenció ja que proporciona una forma nova i possible de veure el procés pel qual es produeixen els miracles.
A diferència de Bohm, Jahn i Dunne opinen que les partícules subatòmiques no posseeixen una realitat visible fins que la consciència entra en escena. "Jo crec que hem deixat enrere fa molt de temps la part de la física que tractava la gran concentració d'energia, en la qual examinàvem l'estructura d'un univers passiu - declara Jahn - Crec que hem entrat en un domini en què la consciència interacciona amb l'entorn a una escala tan cabdal que veritablement creem la realitat, d'acord amb qualsevol definició raonable del concepte".
Com ja hem dit, aquesta és la visió que sosté la majoria dels físics. No obstant això, la posició de Jahn i Dunne difereix de la línia general en un aspecte important. La majoria dels físics rebutjaria la idea d'utilitzar la interacció entre la consciència i el món subatòmic per explicar la psicoquinesia, i no diguem els miracles.
De fet, la major part dels físics, a més de fer oïdes sordes a tota possible conseqüència de aquesta interacció, actuen realment com si no existissin.
L'estranya actitud de "no vaig a pensar-hi encara que sé que és veritat" impedeix que molts físics considerin fins i tot les repercussions fenomenològiques dels descobriments més increïbles de la física quàntica.
Com assenyala David Mermin, físic de la Universitat de Cornell, els físics s'enquadren en tres categories: una petita minoria a la que preocupen les repercussions filosòfiques; un segon grup que explica amb raons minucioses per què no els preocupen, però les seves explicacions tendeixen a "saltar-se per complet el tema en qüestió", i un tercer grup que no té explicacions detallades sobre això però que també es nega a dir per què no estan preocupats.
Jahn i Dunne no són tan tímids.
Creuen que els físics, en lloc de descobrir partícules, poden estar creant-. Com a prova, esmenten una partícula subatòmica que ha estat descoberta recentment, anomenada "anomalon", les propietats varien d'un laboratori a un altre. Imagina't que tens un cotxe que canvia de color i de característiques segons qui el condueixi!
és un fet molt curiós que sembla indicar que la realitat d'un anomalon depèn de qui la trobi / creu.
També poden trobar-se indicis similars en una altra partícula subatòmica. En la dècada de 1930, Pauli va proposar l'existència d'una partícula sense massa anomenada "neutrí" per solucionar un problema no resolt en relació amb la radioactivitat. Durant anys, el neutrí va ser només una idea, però després, en 1957, els físics van descobrir indicis de la seva existència.
En els últims anys, els físics es van adonar que si el neutrí tingués massa, resoldria problemes més espinosos encara que aquell al qual es va enfrontar Pauli i vet aquí que, el 1980, van començar a aparèixer proves que 'el neutrí tenia massa !, una massa petita però mesurable. I això no és tot. Va resultar que es van descobrir neutrins amb massa només en laboratoris de la Unió Soviètica. En els laboratoris dels Estats Units, no.
Així van seguir les coses durant la major part de la dècada de 1980 i avui, encara que altres laboratoris han duplicat els descobriments soviètics, la situació segueix sense resoldre.
És possible que les diferents propietats mostrades pels neutrins es haguessin, almenys en part, a les expectatives canviants ia les diferents tendències culturals dels físics que les buscaven?
En cas de ser així, la situació suscita una qüestió interessant. Si els físics no descobreixen el món subatòmic sinó que el creen, ¿per què algunes partícules, com els electrons, semblen tenir una realitat estable sigui qui sigui l'observador?
En altres paraules: ¿per què un estudiant de física sense coneixements sobre els electrons descobreix les mateixes propietats que un físic avesat?
Una possible resposta és que potser la nostra percepció del món no es basa només en la informació que rebem a través dels cinc sentits. Per fantàstica que pugui sonar, es poden exposar arguments convincents en defensa d'aquesta idea. Però abans m'agradaria explicar una anècdota que vaig presenciar a mitjans dels anys setanta. El meu pare havia contractat un hipnotitzador professional per entretenir a un grup d'amics a casa seva i em va convidar a assistir a l'esdeveniment.
L'hipnotitzador, després de determinar ràpidament la susceptibilitat hipnòtica de les persones presents, va triar com a subjecte de la hipnosi a un amic de el meu pare anomenat Tom. Era la primera vegada que Tom veia a aquell hipnotitzador.
Tom va demostrar ser un subjecte molt bo i, en qüestió de segons, l'hipnotitzador li va sumir en un tràngol profund. Després va passar a fer els trucs que solen fer els hipnotitzadors en els espectacles. Va convèncer a Tom que hi havia una girafa a l'habitació, deixant-li meravellat i bocabadat. Després li va dir que una patata era una poma en realitat i aconseguir que Tom la hi mengés amb gust.
Però el punt fort de la nit va arribar quan li va dir a Tom que, quan sortís del tràngol, Laura, la seva filla adolescent, seria completament invisible per a ell. Llavors, després de demanar a Laura que es posés davant just de la cadira en què estava assegut Tom, l'hipnotitzador li va despertar i li va preguntar si la veia.
Tom va mirar per l'habitació i semblava que la seva mirada travessava literalment a la seva riallera filla.
L'hipnotitzador li va preguntar si estava segur i Tom va tornar a respondre que no, tot i les rialletes cada vegada més altes de Laura.
Llavors el hipnotitzador es va col·locar darrere de Laura, de manera que Tom no pogués veure-li, i va treure un objecte de la butxaca . Va mantenir l'objecte acuradament ocult perquè ningú pogués veure-ho i el va estrènyer contra l'esquena de la Laura.
Va demanar a Tom que identifiqués l'objecte. Tom es va inclinar cap endavant com si veiés directament a través de l'estómac de Laura i va dir que era un rellotge de polsera. L'hipnotitzador assentir i li va preguntar si podia llegir la inscripció del rellotge. Tom aclucar els ulls com si s'estigués esforçant en llegir-la i recitar el nom del propietari del rellotge (que va resultar ser una persona que cap dels que estàvem a l'habitació coneixia) i el missatge.
El hipnotitzador revelar llavors que l'objecte era realment un rellotge i el va passar per l'habitació perquè tots poguessin veure que Tom havia llegit la inscripció correctament.
Quan vaig parlar amb Tom després, em va dir que la seva filla havia estat absolutament invisible per a ell. L'únic que veia era l'hipnotitzador de peu, sostenint un rellotge al palmell de la mà. Si l'hipnotitzador li hagués deixat anar sense dir-li el que passava, mai hauria sabut que no estava percebent la realitat consensuada.
és obvi que la percepció de Tom del rellotge no estava basada en la informació que rebia a través dels cinc sentits. D'on treia la informació?
Una explicació és que la obtenia telepàticament de la ment d'una altra persona, en aquell cas, de la ment del hipnotitzador. Altres investigadors han comentat la capacitat que els hipnotitzats tenen per "aprofitar" els sentits d'altres persones. El físic britànic sir William Barrett va trobar indicis del fenomen en una sèrie d'experiments que va realitzar amb una noia jove.
Després hipnotitzar, li va dir que anava a percebre el gust de tot el que ell càtara.
En el seu llibre Experiments in Distant Influence, el fisiòleg soviètic Leonid Vasiliev cita un estudi alemany realitzat en els anys cinquanta que va produir troballes similars.
En ell, la noia hipnotitzada no només percebia el gust del que l'hipnotitzador assaboria, sinó que va fer l'els ulls quan es va projectar una llum sobre els ulls del hipnotitzador, esternudar quan l'hipnotitzador olorar amoníac, va sentir el tic-tac d'un rellotge que van posar a l'orella de l'hipnotitzador, tot això realitzat de manera que quedava assegurat que ella no obtenia informació a través de les entrades sensorials normals.
La capacitat d'aprofitar els sentits d'altres persones no es limita a l'estat hipnòtic.
En una sèrie d'experiments, ara famosos, els físics Harold Puthoff i Russell Targ del Stanford Research Institute de Califòrnia van descobrir que gairebé totes les persones que sotmetien a prova tenien una aptitud, que ells anomenaven "visió remota", que consistia a descriure exactament el que veia una persona a distància. Van descobrir que un individu rere l'altre podien veure remotament pel sol fet de relaxar-se i descriure qualsevol imatge que els venia a la ment.
Els descobriments de Puthoff i Targ s'han duplicat en dotzenes de laboratoris de tot el món, el que indica que la visió remota és probablement una capacitat latent en tots nosaltres.
El laboratori Princeton Anomalies Research ha corroborat també els descobriments de Puthoff i Targ. El mateix Jahn va fer de receptor en un estudi i va intentar percebre el que un col·lega seu estava veient a París, una ciutat que Jahn mai havia visitat. A més d'un carrer bulliciosa, li va venir a la ment la imatge d'un cavaller amb armadura.
Després va resultar que l'emissor estava davant d'un edifici governamental decorat amb estàtues de figures militars històriques, una de les quals era un cavaller amb armadura.
Així doncs , estem profundament connectats uns amb altres encara d'una altra manera més, situació que no resulta tan estranya en un univers hologràfic. A més, les interconnexions es manifesten encara que no siguem conscients d'elles. Hi ha estudis que demostren que quan una persona rep una sacsejada elèctrica en una habitació, apareix registrada en els resultats del polígraf d'una altra persona que està en una altra habitació.
Una llum projectada en els ulls d'un individu es registra en l'electroencefalograma d'una altra persona que participa en la prova i que està aïllada en una altra habitació.
Fins i tot el volum de sang d'un dit d'una persona - es mesura amb el pletismògraf, un indicador sensible del funcionament del sistema nerviós autònom - canvia quan l'emissor, des d'una altra habitació, troba el nom d'algú que tots dos coneixen mentre llegeix una llista formada principalment per persones que ells no coneixen.
Tenint en compte la nostra profunda interconnexió i la nostra capacitat per construir realitats convincents a partir d'informació rebuda via aquesta interconnexió, tal com va fer Tom, què passaria si dos o més persones hipnotitzades intentessin construir la mateixa realitat imaginària?
El fascinant és que aquesta pregunta ja ha estat contestada per un experiment dirigit per Charles Tart, professor de Psicologia del campus David, a la Universitat de Califòrnia. Tart trobar a Anne ia Bill, dos estudiants de llicenciatura que podien sumir-se en un tràngol profund i que, al seu torn, eren hipnotitzadors experts. Va fer que Anne hipnotitzés a Bill i, una vegada que Bill va estar hipnotitzat, va fer que ell la hipnotitzés a ella.
El raonament de Tart era que, amb aquest procediment tan inusual, es enfortiria la compenetració entre l'hipnotitzador i el hipnotitzat, un compenetració intensa ja de per si.
I tenia raó. Quan van obrir els ulls en un estat d'hipnosi mútua, tot els semblava gris.
No obstant això, aquell gris va donar pas de seguida a colors vius i llums brillants i, en un moment, es van trobar en una platja d'una bellesa sobrenatural. Els grans de sorra brillaven com diamants, el mar estava ple d'enormes bombolles escumoses i relluïa com si fos xampany, i la riba estava
esquitxada de roques cristal·lines translúcides que transmetien una llum interna. Encara Tart no podia veure el que veien Anne i Bill, per la manera en què parlaven es va adonar ràpidament que estaven experimentant la mateixa realitat al·lucinada.
Naturalment, de seguida va ser obvi també per Anne i Bill i es van posar a explorar el món nou que acabaven de trobar, a nedar en l'oceà ia estudiar el brillantor de les roques cristal·lines. Desgraciadament per Tart, també van deixar de parlar, o almenys van deixar de parlar des de la perspectiva Tart. Quan els va preguntar pel seu silenci, li van dir que, en el món de somnis que compartien, ells estaven parlant, un fenomen que segons el parer de Tart suposava que tenien un tipus de comunicació paranormal entre els dos.
Sessió rere sessió, Anne i Bill seguir construint diverses realitats; i totes eren tan reals, tan accessibles per als cinc sentits, com la que experimentaven en el seu estat normal de vigília, i posseïen també les mateixes dimensions.
De fet, Tart decidir que els mons que visitaven eren més reals que la versió pàl·lida i lunar de la realitat amb la que ha de acontentar la majoria. Com ell diu,
El món oceànic d'Anne i Bill constitueix l'exemple perfecte de la realitat hologràfica, una construcció tridimensional creada a partir de la interconnexió, sostinguda pel fluir de la consciència i finalment tan plàstica com els processos de pensament que l'havien generat.
La plasticitat era evident en diversos trets. Encara que era tridimensional, el seu espai era més flexible que l'espai de la realitat quotidiana i de vegades adquiria una elasticitat que Anne i Bill no podien descriure amb paraules. I molt més estrany encara era que tot i ser summament destres en la creació d'un món compartit fora d'ells mateixos, moltes vegades oblidaven crear els seus propis cossos i existien com cares o caps flotants.
Anne explicava que una vegada que Bill li va demanar que li donés la mà, va haver de crear-se "una mà per art de màgia, com qui diu".
Com va acabar aquell experiment d'hipnosi mútua?
Tristament, la idea que aquelles visions espectaculars eren reals d'una manera o altre i potser més reals que la realitat de cada dia fins i tot, va espantar tant a Anne ia Bill que cada vegada els posava més nerviosos del que farien. Al final, van deixar les exploracions i un d'ells, Bill, va abandonar la hipnosi per complet.
La interconnexió extrasensorial que els va permetre construir una realitat compartida podria ser contemplada gairebé com un efecte d'un camp que hi hagués entre ells, d '"un camp de realitat ", si es vol. Em pregunto què hauria passat si, a casa del meu pare, l'hipnotitzador ens hagués posat a tots en trànsit. A la llum de la informació anterior, tinc raons per creure que si la nostra compenetració hagués estat prou profunda, Laura s'hauria tornat invisible per a tots nosaltres.
Hauríem construït col·lectivament el camp de realitat del rellotge, hauríem llegit la inscripció i ens hauríem convençut totalment que el que estàvem percebent era real.
Si la consciència juga un paper en la creació de les partícules subatòmiques, és possible que les observacions del món subatòmic siguin també una mena de camps de realitat?
Si Jahn pot percebre una armadura mitjançant els sentits d'un amic que està a París, és més inversemblant creure que els físics del món sencer estan connectant inconscientment uns amb altres i utilitzant un tipus d'hipnosi mútua similar a la que van usar els subjectes de l'experiment de Tart per crear les propietats consensuades que s'observen en un electró?
Possiblement aquesta qüestió pot sustentar en una altra característica inusual de la hipnosi. A diferència d'altres estats alterats de consciència, la hipnosi no està associada amb cap patró inusual d'EEG. Psicològicament parlant, l'estat mental de la hipnosi revesteix una semblança més gran amb la consciència normal en estat de vigília.
Això vol dir que la consciència normal en estat de vigília és en si mateixa una espècie d'estat hipnòtic i que tots estem aprofitant constantment camps de realitat?
Josephson, guardonat amb el Nobel, suggereix que pot estar passant alguna cosa semblant. Igual que Globus, es pren seriosament l'obra de Castañeda i ha intentat relacionar-la amb la física quàntica. Afirma que la realitat objectiva neix de la memòria col·lectiva de la raça humana, mentre que els esdeveniments anòmals, com els que experimentava Castañeda, són manifestacions de la voluntat individual.
Pot ser que la consciència humana no sigui l'únic que participa en la creació de camps de realitat. Experiments de visió remota han demostrat que es poden descriure posicions llunyanes tot i que no hi hagi observadors humans presents en elles. De manera similar, es pot determinar el contingut d'una caixa segellada, seleccionada a l'atzar entre un grup de caixes segellades, el contingut és, per tant, completament desconegut.
Això vol dir que podem fer alguna cosa més que limitar-nos a utilitzar els sentits d'altres persones : també podem usar la pròpia realitat per obtenir informació. Per estrany que sembli, no hauria extremarnos si recordem que, en un univers hologràfic, la consciència impregna tota la matèria i que el "significat" té una presència activa tant en el món mental com en el físic.
Bohm creu que la ubiqüitat del significat ofereix una possible explicació tant per a la telepatia com per la visió remota. Segons la seva opinió, ambdues poden ser simplement formes diferents de psicoquinesia.
Segons la seva opinió, així com la psicoquinesia és una ressonància de significats que es transmet de la ment a l'objecte, la telepatia es pot contemplar com una ressonància de significats transmesa d'una ment a una altra. De manera similar, la visió remota es pot contemplar com una ressonància de significats que es transmet de l'objecte a la ment.
I afegeix :
Jahn i Dunne sostenen una opinió similar. Encara creuen que la realitat s'estableix només per la interacció de la consciència amb el seu entorn, la seva interpretació de la consciència és molt àmplia. Tal i com ells la veuen, qualsevol cosa capaç de generar, rebre o utilitzar informació reuneix les condicions per merèixer tal nom. Així, els animals, els virus, l'ADN, les màquines (les artificialment intel·ligents i altres) i els anomenats "objectes no vius", tots ells poden tenir les propietats que es requereixen per participar en la creació de la realitat.
Si aquestes afirmacions són certes i podem obtenir informació no només de les ments d'altres éssers humans sinó també de l'holograma viu de la realitat mateixa, s'explicaria també la psicometria o capacitat d'obtenir informació sobre la història d'un objecte tocant simplement.
Aquest objecte, més que ser inanimat, estaria impregnat per la seva pròpia classe de consciència.
En comptes de ser una "cosa" que existeix separadament de l'univers, formaria part de la interconnexió de totes les coses; estaria connectat amb els pensaments de totes les persones que alguna vegada s'hagin posat en contacte amb ell, connectat amb la consciència que impregna a tots els animals ia tots els objectes que hagin estat alguna vegada relacionats amb la seva existència, connectat amb el seu propi passat via el implicat i connectat amb la ment del psicomètrica que el sosté.
Pots obtenir alguna cosa a canvi de res.
¿Juguen els físics un paper en la creació de les partícules subatòmiques?
De moment, l'enigma roman sense resposta, però la nostra capacitat per connectar-nos uns amb altres i per fer que apareguin realitats tan reals com la nostra no és l'única pista que indica que potser és així. En efecte, les proves del miraculós demostren que tot just hem començat a desentranyar tan sols les nostres aptituds en aquest camp.
Considerem la següent curació miraculosa que ens explica Gardner. El 1982, una doctora anglesa anomenada Ruth Coggin que treballava al Pakistan, va rebre la visita d'una dona pakistanesa de 35 anys anomenada Kamro. Kamro estava embarassada de vuit mesos i havia patit pèrdues de sang i un dolor abdominal intermitent durant la major part de l'embaràs.
La doctora Coggin li va recomanar que anés a l'hospital immediatament, però Kamro es va negar. No obstant això, dos dies després va tenir una hemorràgia tan greu que va ingressar amb caràcter d'urgència.
La doctora Coggin la va examinar i el reconeixement va revelar que havia patit una pèrdua de sang "molt gran" i que tenia els peus i l'abdomen patològicament inflats. L'endemà, Kamro va tenir una altra gran hemorràgia, cosa que va obligar a practicar-li una cesària.
Quan la doctora va obrir l'úter, va sortir una quantitat encara més copiosa de sang negra que va continuar rajant en grans quantitats fins que es va fer evident que Kamro no tenia materialment capacitat alguna de coagulació. Quan Coggin lliurar el nadó - una nena sana - a la mare, el llit estava plena de "tolls profunds de sang no coagulada" que seguia fluint de l'obertura.
La doctora se les va arreglar per aconseguir un litre de sang i fer una transfusió a la dona, que tenia una anèmia greu, però no era suficient per substituir la quantitat sorprenent que havia perdut. Com que no tenia una altra opció, la doctora va recórrer a l'oració.
Escriu :
Després van esperar.
Durant les hores següents, Kamro seguir sagnant, però la seva situació en general es va estabilitzar, en comptes d'empitjorar.
Aquella nit la doctora Coggin resar una altra vegada amb Kamro i, encara que continuava sense disminuir la "intensa hemorràgia", semblava que la pèrdua no l'afectava. Quaranta-vuit hores després de l'operació, la sang va començar a coagular per fi i Kamro començar a recuperar-se. Deu dies després es va anar a casa amb el seu nadó.
Encara Coggin no tenia forma de mesurar la pèrdua real de sang de Kamro, no dubtava que la jove mare havia perdut més del seu volum total de sang durant l'operació i l'intens sagnat que va seguir. Gardner va confirmar aquesta opinió després d'examinar la documentació del cas. El problema que comporta aquesta afirmació és que els éssers humans no poden produir sang nova amb la rapidesa suficient com per cobrir aquestes pèrdues fatals; si poguessin, molt poca gent es moriria dessagnada. Això ens deixa amb la conclusió inquietant que la nova sang de Kamro devia materialitzar del no-res.
La capacitat per a crear una partícula infinitesimal o dues empal·lideix en comparació amb la materialització dels cinc o 6 litres de sang que es necessiten per omplir un cos humà mitjà. Però la sang no és l'únic que podem crear del no-res. Al juny de 1974, mentre viatjava per Timor Oriental, una petita illa a l'est d'Indonèsia, Watson es va trobar amb un exemple de materialització igualment desconcertant.
Encara que inicialment es proposava visitar un famós maten do'ok, una mena de taumaturg indonesi de qui es deia que podia fer que plogués cada vegada que ho sol·licitava, es va desviar perquè deien que un buan o esperit maligne inusualment actiu estava fent estralls en una casa d'un poblat proper.
A la casa vivia una família formada per un matrimoni, els seus dos fills petits i una mig germana del marit, soltera i més jove. La parella i els nens eren de pell fosca i tenien els cabells arrissats, un aspecte típicament indonesi, però la mig germana, el nom era Alin, era molt diferent físicament: tenia la pell molt més clara i els seus trets eren gairebé xinesos, la qual cosa explicava la seva incapacitat per aconseguir un marit.
A més, la família la tractava amb indiferència; Watson va veure immediatament que ella era la font de la pertorbació psíquica.
Mentre sopava aquella nit a la llar de la família, una barraca amb teulada de palla, Watson va contemplar diversos fenòmens sorprenents. En primer lloc, el fill de vuit anys es va posar a cridar sense previ avís i va deixar caure la tassa sobre la taula quan li va començar a sagnar el dors de la mà inexplicablement.
Watson, que estava assegut al costat del nen, li va examinar la mà i va veure que tenia un semicercle de punxades recents, com una mossegada, però d'un diàmetre més gran que el de la boca del noi. Quan va ocórrer allò, Alin, la persona que sempre sobrava, estava enfeinada al costat del foc, davant del nen.
Mentre Watson li examinava les ferides, la flama del llum es va tornar blau i va produir una flamarada sobtada; sota aquella llum més brillant va començar a caure una pluja copiosa de sal sobre el menjar fins a deixar totalment coberta i immenjable.
Com va explicar després :
Watson es va aixecar del seu seient d'un salt, però l'espectacle encara no s'havia acabat.
Tot d'una, una sèrie de sons forts i secs sorgir de la taula i aquesta va començar a trontollar. La família es va aixecar també i va veure la taula saltar pels aires "com la tapa d'una caixa que contingués algun animal salvatge".
Finalment es va bolcar sobre un dels costats. Al principi la reacció de Watson va consistir en sortir de la casa corrent amb la resta de la família, però, quant va recuperar el control, va tornar i va buscar per l'habitació alguna prova d'algun truc que pogués explicar el que ha passat. No va trobar cap.
Els fets que van tenir lloc a la petita cabana indonèsia constitueixen exemples clàssics d'activitat poltergeist, que es caracteritza per sons misteriosos i activitats psicoquinéticas més que per aparicions de fantasmes o apareguts.
Com els poltergeist tenen a centrar al voltant de persones (Alin en aquest cas) més que de llocs, molts parapsicòlegs creuen que són manifestacions inconscients de la capacitat psicoquinética de la persona entorn de la qual es tornen més actius. La materialització té també una història llarga i il·lustre en els anals de la investigació sobre el fenomen poltergeist.
Per exemple, AKG Owen, professor de matemàtiques i membre de la junta rectora del Trinity College de Cambridge, en la seva obra clàssica sobre el tema, Can We Explore the Poltergeist? ofereix nombrosos exemples d'objectes que es materialitzen del no-res en casos de poltergeist, des de l'any 530 després de Crist fins als temps moderns.
No obstant això, els objectes que es materialitzen amb més freqüència són pedres petites en comptes de sal.
En la introducció comentar que he experimentat de primera mà molts dels fenòmens paranormals que es tracten en el llibre i que anava a comptar unes quantes experiències pròpies.Així doncs, ha arribat el moment de desembuchar i confessar que sé molt bé com es devia sentir Watson després contemplar la sobtada envestida d'activitat psicoquinética a la petita cabana indonèsia, perquè quan jo era petit, la casa a la qual s'acabava de mudar la meva família (una casa nova que havien construït els meus pares) es va convertir en lloc de visites actives de poltergeist.
Com el nostre poltergeist va deixar la casa de la meva família i em va seguir quan em vaig anar a la universitat, i com semblava que la seva activitat estava connectada d'una manera definitiva amb el meu estat d'ànim - les seves entremaliadures eren més malicioses quan jo estava enfadat o tenia sota el ànim i més endimoniades i capritxoses quan em sentia de magnífic humor - sempre he acceptat la tesi que els poltergeist són manifestacions de la capacitat psicoquinética inconscient de la persona al voltant de la qual són més actius.
La connexió amb les meves emocions era palesa amb molta freqüència . Si jo estava de bon humor, podia despertar-me i trobar tots els meus mitjons estesos sobre les plantes de la casa.
Però si el meu estat d'ànim era més apagat, el poltergeist podia manifestar llançant un objecte petit per l'habitació o fins i tot trencant alguna cosa, com va passar en alguna ocasió. Durant anys, tant jo com diversos amics i membres de la meva família vam ser testimonis d'una àmplia gamma d'activitats psicoquinéticas. La meva mare diu fins i tot que quan jo era una criatura que començava a caminar, un dia es van començar a caure cassoles i paelles a terra inexplicablement des del centre de la taula de la cuina.
He escrit sobre aquestes experiències en el meu llibre Més enllà de la teoria quàntica.
No faig aquestes revelacions a la lleugera. Sóc conscient del que és estrany que successos com aquests resulten per a la majoria de la gent i comprenc totalment l'escepticisme amb el que seran rebudes en diversos sectors. No obstant això, em sento obligat a parlar-ne perquè crec que és de vital importància que intentem entendre aquests fenòmens i no ens limitem a tirar terra sobre d'ells.
No obstant això, admeto amb cert temor i agitació que el meu poltergeist també materialitzava objectes. La materialització començar quan jo tenia 6 anys i queien pluges inexplicables de graveta sobre la teulada, a la nit.
Posteriorment va passar a crivellar dins de casa amb petites pedres polides i trossos de vidres trencats amb les vores roms, com els fragments de vidre a la deriva que un troba a la platja. Rares vegades també materialitzava altres objectes, entre ells, monedes, un collaret i diverses bagatel·les estranyes.
Desgraciadament, jo no solia veure les materialitzacions reals, sinó únicament les seves seqüeles, com el dia que em va caure al pit un munt d'espaguetis (sans salze ) mentre dormia la migdiada al meu apartament de Nova York.
Atès que estava jo sol en una habitació en la qual no hi havia cap porta ni finestra obertes i atès que no hi havia ningú més a l'apartament i que no hi havia senyals que ningú hagués fet espaguetis, ni hagués irromput a casa meva per llançar sobre mi, només puc suposar que, per raons desconegudes, el grapat d'espaguetis freds que em va caure l'aire sobre el pit es va materialitzar del no-res.
Però unes quantes vegades sí que he vist materialitzar alguns objectes. El 1976, per exemple, mentre estava treballant al despatx, vaig aixecar la vista per casualitat i vaig veure un petit objecte marró que va aparèixer de sobte en l'aire a uns quants centímetres del sostre. Quant va començar a existir, va baixar brunzint en un angle molt agut i va aterrar als meus peus. Quan ho vaig recollir vaig veure que era un tros de vidre marró que podria haver-se usat originalment per a fabricar ampolles de cervesa.
No va ser tan espectacular com una pluja de sal de diversos segons de durada, però em va ensenyar que aquestes coses eren possibles.
Potser les materialitzacions més famoses dels temps moderns siguin les que produïa Sathya Sai Baba, un home sant indi de 64 anys que vivia en un racó remot de l'estat d'Andhra Pradesh, al sud de l'índia. Segons nombrosos testimonis oculars, Sai Baba és capaç de produir moltes més coses que un grapat de sal i unes quantes pedres. Extreu del no-res medallons, anells i joies i els reparteix com regals.
També materialitza una provisió interminable de llaminadures i dolços indis i de les seves mans sorgeix una quantitat enorme d'vibuti o cendra sagrada. Aquests fets han estat contemplats per milers d'individus, literalment, entre els quals figuren tant científics com mags, i ningú ha detectat mai cap mena de superxeria.
Un testimoni és el psicòleg Erlendur Haraldsson, de la Universitat d'Islàndia.
Haraldsson ha passat més de deu anys estudiant a Sai Baba i acaba de publicar les seves investigacions en un llibre titulat Miracles moderns: informe científic dels fenòmens psíquics de Sai Baba. Encara que admet que no pot demostrar de manera concloent que les produccions de Sai Baba no són fruit de l'engany o jocs de mans, ofereix una gran quantitat de proves que indiquen convincentment que passa alguna cosa fora del normal.
Per començar, Sai Baba pot materialitzar els objectes específics que li demanin.
Quan Haraldsson i ell tenien una conversa sobre assumptes ètics i espirituals, Sai Baba va dir que la vida diària i la vida espiritual haurien "créixer juntes, com un rudraksha doble".
Quan Haraldsson li va preguntar què era un rudraksha doble, ni Sai Baba ni l'intèrpret coneixien el terme equivalent en anglès.
Sai Baba va intentar seguir amb la discussió, però Haraldsson seguia insistint, i compte :
Quan Haraldsson va dir que volia conservar la doble llavor com a record, Sai Baba va accedir, però abans li va demanar que la tornés a mirar.
Haraldsson va descobrir després que les rudrakshas dobles eren anomalies botàniques extraordinàriament rares.
Diversos botànics indis amb els que va consultar li van dir que mai havien vist una, i quan al final va aconseguir un espècimen petit i deformat en una botiga de Madràs, el botiguer volia per ella el equivalent en moneda índia a gairebé tres-cents dòlars. Un joier anglès va confirmar que l'or de la decoració tenia una puresa de 22 quirats com a mínim.
Regals com aquest no són rars. Sai Baba lliurament sovint joies i anells costosos, així com objectes d'or, a les multituds que el visiten diàriament i que el veneren com a un sant.
També materialitza enormes quantitats de menjar i, quan li cauen de les mans les diverses llaminadures que produeix, estan tan summament calents que de vegades la gent ni tan sols pot agafar. Pot fer que ragin xarops dolços i olis fragants de les seves mans (i fins i tot dels seus peus) i, quan acaba, no li queda a la pell ni un senyal de la substància enganxosa.
Pot produir objectes exòtics com ara grans d'arròs amb diminutes imatges de Krishna perfectament gravades en ells, o fruites fora de temporada (cosa gairebé impossible en una zona rural que no té electricitat i refrigeració) i fruits anòmals, com pomes que, quan les peles, resulta que són pomes d'una banda i altra fruita per l'altre.
Igualment increïbles són les seves produccions de cendra sagrada. Cada vegada que camina entre les masses que el visiten, li surten de les mans quantitats prodigioses de cendra. ell la reparteix per tot arreu: en els recipients que li ofereixen, en les mans que s'estenen cap a ell, sobre els caps i formant llargues esteles serpentejants per terra.
En un sol passeig pels terrenys que envolten la seva ashram pot produir la cendra suficient com per omplir diversos bidons.
En una de les seves visites, Haraldsson i el doctor Karlis Osis, director d'investigació de l'American Society for Psychical Research, van veure part de la cendra en procés de materialització.
Com relata Haraldsson,
Haraldsson assenyala que les manifestacions de Sai Baba no són producte d'una hipnosi massiva, ja que ell permet que es filmin lliurement les seves exhibicions a l'aire lliure i en la pel·lícula apareix tot el que fa.
Així mateix, la producció d'objectes específics, la raresa d'alguns d'ells, el calent que està el menjar i el pur volum de les materialitzacions semblen anar en contra de la possibilitat de l'engany. Haraldsson assenyala també que ningú mai ha sortit amb alguna prova creïble que Sai Baba està manipulant les seves aptituds.
A més, Sai Baba ha estat produint un raig continu d'objectes durant mig segle, des que tenia 14 anys, fet que testifica tant el volum de materialitzacions com la seva reputació irreprotxable.
Produeix Sai Baba objectes del no-res? El veredicte està en l'aire, de moment, però Haraldsson diu clarament quina és la seva posició.
Creu que les demostracions de Sai Baba ens recorden el,
A l'índia no són desconegudes les notícies de persones capaces de materialitzar objectes.
En el seu llibre Autobiografia d'un yogui, Paramahansa Yogananda (1893-1952), el primer santó eminent de l'índia que va establir la seva residència permanent a Occident, descriu les seves reunions amb diversos ascetes indis que podien materialitzar fruites fora de temporada, plats d'or i altres objectes.
és interessant que Yogananda advertís que aquestes poders, o siddis, no constitueixen sempre una prova de que qui els posseeix és una persona evolucionada espiritualment.
Han descobert aquestes persones una forma d'aprofitar el mar immens d'energia còsmica que segons Bohm omple cada centímetre cúbic de l'espai buit?
Una sèrie extraordinària de materialitzacions que ha estat objecte d'una verificació major encara que la que Haraldsson va atorgar a Sai Baba va ser la produïda per Teresa Neumann. A més dels estigmes, Neumann posseïa també el do de la inedia: la capacitat, fora del normal, de viure sense menjar. Va començar el 1923, quan "transferir" la malaltia de coll d'un jove sacerdot al seu propi cos i va subsistir només amb líquids durant diversos anys.
Després, el 1927, va deixar totalment el menjar i l'aigua.
Quan el bisbe local de Regensburg va sentir parlar del dejuni de Teresa Neumann, va enviar una comissió a casa perquè investigués. Del 14 al 29 de juliol de 1927 i sota la supervisió d'un metge anomenat Seidl, quatre infermeres franciscanes van examinar tots els seus moviments. La van observar dia i nit i mesuraven i pesaven acuradament l'aigua que usava per rentar-se i per aclarir-se la boca.
Les germanes van descobrir diverses coses inusuals sobre ella. Mai va ser al bany (després d'un període de sis setmanes només va evacuar el ventre un cop i l'excrement, examinat per un tal doctor Reismanns, contenia únicament una petita quantitat de moc i bilis, però cap resta de menjar). Tampoc mostrava signes de deshidratació, tot i que l'ésser humà expel·leix una mitjana diària d'uns quatre-cents grams d'aigua en l'aire que exhala i una quantitat similar a través dels porus.
I el seu pes romania constant; encara que perdia gairebé quatre quilos i mig (de sang) durant l'obertura setmanal dels estigmes, el seu pes tornava a la normalitat un dia o dos després.
Al final de la investigació, el doctor Seidl i les germanes estaven completament convençuts que Teresa Neumann no havia menjat ni begut res durant catorze dies complets. La prova sembla concloent, perquè mentre que el cos humà pot sobreviure catorze dies sense menjar, és molt rar que pogués sobreviure sense aigua la meitat d'aquest temps.
Tanmateix, això no era res per a ella: ni menjar ni beure res durant els següents trenta-cinc anys. Així doncs, segons sembla, no només materialitzava l'enorme quantitat de sang que necessitava per perpetuar els estigmes, sinó que també materialitzava regularment l'aigua i els nutrients que necessitava per estar viva i amb bona salut.
La inedia no és una capacitat exclusiva de Neumann . En Els fenòmens físics del misticisme, Thurston cita diversos exemples de estigmatitzats que van estar anys sense menjar ni beure.
La materialització pot ser més comú del que pensem. En la literatura sobre fets miraculosos abunden els informes convincents de coses que sagnen, com estàtues, pintures, icones i fins a roques amb significació històrica o religiosa. També hi ha dotzenes de relats de Madonnas i altres icones que vessen llàgrimes.
En 1953 una epidèmia literal de "Madonnas ploroses" escombrar Itàlia.
I a l'índia, uns seguidors de Sai Baba van ensenyar a Haraldsson imatges de ascetes traspuant cendra sagrada de forma miraculosa.
Canvia tot el panorama.
En certa manera, la materialització posa en qüestió les idees convencionals sobre la realitat, sobretot perquè, encara que no ens costa molt anar encaixant coses com la PK en la nostra visió actual del món, la creació d'un objecte del no-res sacseja els fonaments mateixos d'aquesta visió.
Tanmateix, això no és tot el que la ment pot fer. Fins ara hem vist miracles que afectaven només a "parts" de la realitat, exemples de persones que movien parts de la realitat mitjançant la psicoquinesia, o que alteraven parts (les lleis de la física) per fer-se immunes al foc, o que materialitzaven parts (sang, sal, pedres, joies, cendra, aliments i llàgrimes).
Però si la realitat és un tot continu, per què els miracles aparentment només afecten a parts de la mateixa?
Si els miracles són exemples de capacitats mentals latents, la resposta és que estem programats internament per veure el món en termes de parts. Això vol dir que si no tinguéssim tan inculcat el pensar en termes de parts, si contempléssim el món de forma diferent, els miracles també serien diferents.
En comptes de trobar tants exemples de miracles en què es transformen parts de la realitat, trobaríem més exemples en els quals es transformaria la realitat sencera. De fet, hi ha uns quants exemples, però són rars i posen en dubte les nostres idees convencionals sobre la realitat més seriosament encara que les materialitzacions.
Watson ens proporciona un d'aquests exemples. Mentre estava a Indonèsia, es va trobar també amb una altra dona jove que tenia poders. El nom de la dona era Tia i els seus poders, a diferència dels de Alin, no semblaven ser una manifestació de dots psíquiques inconscients. Per contra, estaven controlats conscientment i sorgien de la connexió natural de Tia amb les forces que jeuen latents en la majoria de nosaltres.
En resum: Tia era una xaman en procés de formació.
Watson va ser testimoni de molts exemples de les seves aptituds. La va veure fer curacions miraculoses i, una vegada que estava ficada en una lluita de poder amb el líder religiós dels musulmans locals, la va veure utilitzar el poder de la ment per calar foc al minaret de la mesquita local.
Una de les seves demostracions més pasmosas la va presenciar per casualitat quan es va trobar a Tia parlant amb una nena en un bosquet ombrívol de kenaris. Tot des de la distància, Watson va poder deduir pels gestos que Tia estava intentant comunicar alguna cosa important a la nena. Encara que no podia sentir la conversa, el seu aire de frustració li va permetre deduir que no estava tenint èxit. Al final, va semblar que va tenir una idea i va començar un ball misteriós.
Watson va seguir observant encisat mentre ella gesticulava cap als arbres, i tot i que semblava que amb prou feines es movia, hi havia alguna cosa hipnòtic en els seus gesticulacions subtils. Llavors va fer una cosa que va sorprendre i va consternar Watson. Va fer que el bosc sencer d'arbres desaparegués de sobte. Com afirma Watson, "en un moment, Tia ballava en un bosquet ombrívol de kenaris; en el següent, estava sola sota la llum brillant i encegadora del sol".
Uns segons després va fer que el bosquet reaparegués i, per la forma en què la nena va començar a saltar ia córrer tocant els arbres, Watson estava segur que també havia compartit l'experiència. Però Tia no havia acabat. Va fer que el bosquet desaparegués i aparegués diverses vegades més, mentre ella i la nena unien les mans i ballaven i, reien davant tota aquella meravella.
Watson es va allunyar caminat, devanándose el cap.
El 1975, quan estava en l'últim curs a la Michigan State University vaig tenir una experiència igualment misteriosa que va posar en qüestió la realitat. Vaig anar a sopar amb una de les meves professores a un restaurant local i vam estar discutint les repercussions filosòfiques de les experiències de Carlos Castañeda. La nostra conversa es centrava en un incident en particular que Castañeda revela en Viatge a Ixtlan.
Don Joan i Castañeda estan al desert una nit buscant un esperit quan es troben amb una criatura que sembla un vedell però que té orelles de llop i un pic de ocell. Està fet un cabdell i crida com si estigués enmig d'una mort agonitzant.
Al principi Castañeda està aterrit, però després de dir-se a si mateix que el que està veient segurament no és real, la seva visió canvia i veu que l'esperit moribund és a realitat la branca d'un arbre caigut que tremola al mig del vent. Castañeda assenyala la veritable identitat de la cosa amb orgull, però, com sempre, el vell xaman yaki li renya.
Li diu que la branca era un esperit moribund mentre estava viu, però es va transformar en una branca d'arbre quan Castañeda va dubtar de la seva existència . No obstant això, recalca que les dues realitats eren igualment reals.
En la meva conversa amb la professora, li confessava que m'intrigava l'afirmació del senyor Joan que dos realitats mútuament excloents poguessin ser reals i que em semblava que la idea podia explicar molts esdeveniments paranormals. Moments després de discutir aquest incident, abandonem el restaurant i vam decidir fer una passejada ja que feia una nit clara d'estiu.
Mentre seguíem parlant, em vaig adonar que hi havia un petit grup de gent caminant davant nostre. Parlaven en un idioma estrany i irreconeixible i semblava que estaven borratxos, a jutjar per la seva conducta sorollosa i bulliciosa. A més, una de les dones portava un paraigua verd, la qual cosa era estrany perquè el cel estava totalment clar i no hi havia prediccions de pluja.
Com no volíem xocar amb el grup, vam retrocedir una mica, i quan ho vam fer, la dona va començar de sobte a balancejar el paraigua d'una manera salvatge i erràtica.
traçava enormes arcs en l'aire i diverses vegades va estar a punt de rozarnos amb la punta del paraigua quan girava en rodó. Afluixem el pas encara més, però cada vegada era més evident que la seva actuació estava destinada a captar la nostra atenció. Finalment, després d'aconseguir atreure i fixar la nostra mirada en el que estava fent, va sostenir el paraigua per sobre del seu cap amb les dues mans i el va llançar teatralment als nostres peus.
Tots dos ho mirem en silenci, preguntant-nos per què ho havia fet, quan de aviat va començar a succeir una cosa extraordinària. El paraigua va fer el que només puc descriure com "centelleig", com la llum d'una llanterna quan està a punt d'extingir-se.
Va emetre un soroll estrany i cruixent, com el so del paper de cel·lofana quan s'arruga i, enmig d'un desplegament sorprenent de llums multicolors i centellejants, es va corbar, va canviar de color i va acabar transformat en un bastó nuós de color marró grisenc. Jo em vaig quedar tan perplex que no vaig dir res durant uns segons.
La meva professora va ser la primera a parlar i va dir amb una veu baixa i commocionada que creia que l'objecte era un paraigua. Li vaig preguntar que si havia vist que passava una cosa extraordinària i ella va assentir amb el cap. Tots dos escrivim el que pensàvem que havia passat i els nostres relats coincidir punt per punt.
L'únic que diferia lleument en les nostres descripcions era que, segons la meva professora, el paraigua havia "crepitado" quan es va transformar en bastó, un so que no és tan diferent del que produeix la cel·lofana quan s'arruga.
¿Què significa tot?.
Aquest incident suscita moltes preguntes per a les quals no tinc resposta.
No sé qui eren les persones que van llançar el paraigua als nostres peus, ni si van ser conscients si més no de la transformació màgica que va tenir lloc mentre s'allunyaven passejant, tot i que la representació estranya i aparentment intencionada de la dona suggereix que no estaven totalment aliens.
La transformació màgica del paraigua ens va deixar tan paralitzats a la meva professora ia mi que, quan vam tenir la presència d'ànim necessària per preguntar, feia temps que s'havien anat. No sé per què va passar allò, llevat que sembla obvi que estava relacionat d'alguna manera amb la nostra xerrada sobre la vivència de Castañeda d'un esdeveniment similar.
Ni tan sols sé per què tinc el privilegi d'experimentar tants successos paranormals, llevat que sembla estar relacionat amb el fet d'haver nascut amb grans aptituds psíquiques innates.
D'adolescent vaig començar a tenir somnis vívids i detallats sobre fets que succeïen posteriorment. Sovint sabia coses d'altres persones que no tenia dret a saber. Quan tenia 17 anys, vaig desenvolupar espontàniament la capacitat de veure un camp energètic o "aura" al voltant de coses vives i, fins ara, moltes vegades puc determinar coses sobre la salut d'una persona per la forma i el color de la boira lluminosa que veig al seu voltant.
Per sobre i més enllà d'això, tot el que puc dir és que tots estem dotats d'aptituds i qualitats diferents. Alguns són artistes naturals. Altres ballarins. Sembla que jo he nascut amb la química necessària per provocar canvis en la realitat, per catalitzar d'alguna manera les forces requerides per precipitar esdeveniments paranormals.
Estic agraït per tenir aquesta aptitud, ja que m'ha ensenyat molt sobre l'univers, però no sé per què la tinc.
El que sé és que "l'incident del paraigua", com he acabat cridant, va implicar una alteració radical en el món. En aquest capítol hem vist miracles que han implicat canvis de la realitat cada vegada més grans. Per a nosaltres és més fàcil comprendre la psicoquinesia que la capacitat de crear un objecte del no-res i, per a la majoria de nosaltres, és més fàcil acceptar la materialització d'un objecte que l'aparició i desaparició de tot un bosc d'arbres, o l'aparició paranormal d'un grup de gent capaç de transformar la matèria com per encant.
Aquests incidents insinuen cada vegada amb més força que la realitat és, en un sentit molt real, un holograma, una construcció mental.
La qüestió passa a ser la següent: és un holograma relativament estable durant llargs períodes de temps i sotmès únicament a alteracions mínimes per la consciència, com suggereix Bohm? O és un holograma que només sembla estable, però que en circumstàncies especials pot canviar i reformar-se de maneres il·limitades literalment, com suggereixen els indicis dels miracles?
Alguns investigadors que han abraçat la idea hologràfica creuen que l'última opció és la correcta. Grof, per exemple, no només es pren seriosament la materialització i altres fenòmens paranormals extrems, sinó que creu que la realitat està veritablement formada per núvols i és flexible davant l'autoritat subtil de la consciència.
Com ell diu,
El físic William Tiller, cap del departament de Ciència de Materials de la Universitat de Stanford i partidari de la idea hologràfica, està d'acord amb ell.
Creu que la realitat és semblant al "simulador" que apareix en la sèrie de televisió Star Trek: la nova generació. En la sèrie, el simulador de realitat virtual és un entorn en el qual els ocupants poden fer aparèixer una simulació gràfica pràcticament de qualsevol realitat que desitgin, com un bosc exuberant o una ciutat bulliciosa.
També poden canviar cada simulació com ells vulguin, com fer que un llum es materialitzi o que desaparegui una taula que no volen. Tiller creu que l'univers és també una espècie d'entorn de realitat virtual creat per la "integració" de totes les coses vives.
Afirma que,
Si Tiller té raó i l'univers és un enorme quart de la realitat virtual, la capacitat de materialitzar un anell d'or o de fer que un bosquet de kenaris desaparegui i reaparegui ja no ens resulta tan estranya.
Fins l'incident del paraigua es pot contemplar com una aberració temporal de la simulació hologràfica que anomenem realitat ordinària. Encara que la meva professora i jo no érem conscients que posseíem aquesta capacitat, pot ser que el fervor emocional de la nostra discussió sobre Castañeda fes que els nostres inconscients canviessin l'holograma de la realitat perquè representés millor el que tots dos crèiem en aquell moment.
Donada l'afirmació de Ullman que la psique està tractant constantment d'ensenyar coses que no sabem quan estem en estat de vigília, potser l'inconscient estigui programat fins i tot per produir semblants miracles de tant en tant, per tal d'oferir-centelleigs de la veritable naturalesa de la realitat, perquè vegem que el món que creem per a nosaltres mateixos és, en última instància, tan infinitament creatiu com la realitat dels nostres somnis.
Dir que la realitat es crea per la integració de totes les coses vives no difereix realment d'afirmar que el univers està compost per camps de realitat.
Si això és veritat, explica per què sembla estar relativament fixada la realitat d'algunes partícules subatòmiques, com els electrons, mentre que la realitat d'altres partícules subatòmiques, com els anomalones, sembla ser més flexible.
Pot que els camps de realitat que percebem ara com electrons es convertissin en part de l'holograma còsmic fa molt de temps, potser molt abans que els éssers humans formaran part si més no de la totalitat integrada de totes les coses. Per tant, és possible que els electrons estiguin tan profundament arrelats en l'holograma que ja no siguin tan susceptibles de ser influïts per la consciència humana com altres camps de realitat més nous.
De manera similar, potser els anomalones variïn d'un laboratori a un altre perquè són camps de realitat més recents i encara són rudimentaris i titubegen confusos buscant la seva identitat, com qui diu. En un sentit, són com la platja de xampany que percebien els subjectes de l'experiment de Tart quan encara es trobava en un estat gris i no s'havia desplegat completament del que implicat.
Això pot explicar així mateix per què l'aspirina ajuda a prevenir l'atac al cor als americans i no als britànics.
Potser és també un camp de realitat relativament nou, que s'està formant encara. Hi ha indicis fins i tot que la capacitat de materialitzar sang és un camp de realitat relativament recent.
Rogo s'observa que es va començar a parlar de miracles de sang al segle XIV, amb el miracle de sant Jenaro. El fet que no es coneguin miracles de sang anteriors sembla indicar que la facultat va aparèixer en aquella època. Un cop establerta, va facilitar a altres la utilització del camp de realitat de la seva possibilitat, el que explicaria per què hi ha hagut nombrosos miracles de sang des sant Jenaro, però cap abans.
Si l'univers és un quart de la realitat virtual, caldria contemplar totes les coses que semblen estables i eternes, des de les lleis de la física a la substància de les galàxies, com camps de realitat, com quimeres ni més ni menys reals que els accessoris d'un somni gegant, mútuament compartit. Caldria considerar il·lusòria tota permanència i només seria eterna la consciència, la consciència de l'univers viu.
Naturalment, hi ha una altra possibilitat. Potser els únics camps de realitat siguin els esdeveniments anòmals, com l'incident del paraigua, i potser al món en general no li afecti la consciència i segueixi sent tan estable com ens han ensenyat a creure.
El pitjor d'aquesta suposició és que mai es pot demostrar. L'única prova de foc que tenim per determinar si alguna cosa és real, posem un elefant porpra que acaba d'entrar en la sala d'estar, és esbrinar si una altra gent pot veure-ho també. Però una vegada que admetem que dues persones o més poden crear una realitat - sigui un paraigua que es transforma o un bosquet evanescent de kenaris - ja no tenim altra manera de demostrar que la ment no crea tota la resta que hi ha al món.
En resum: tot és una qüestió de filosofia personal.
I les filosofies personals varien. Jahn prefereix pensar que només és real la realitat creada per les interaccions de la consciència.
Segons la seva opinió,
Globus, que admet de bon grat que la realitat és una construcció de la consciència, prefereix pensar que hi ha un món més enllà de la bombolla de la percepció.
Diu:
Reconeix, però, que això és merament el que s'inclina a pensar ell, però que no hi ha forma empírica de demostrar una suposició semblant.
Quant a mi es refereix, com a resultat de les meves pròpies experiències, estic d'acord amb don Joan quan afirma: "Som perceptors. Ens adonem; no som objectes; no tenim solidesa. No tenim límits. El món dels objectes i la solidesa és una forma de fer el nostre pas per la terra més convenient.
És només una descripció creada per ajudar-nos. Nosaltres, o millor dit, la nostra raó, oblida que la descripció és només una descripció, i així atrapem la totalitat de nosaltres mateixos en un cercle viciós del qual poques vegades sortim en vida".
Dit d'una altra manera: no hi ha cap realitat per sobre o més enllà de la realitat creada per la integració de totes les consciències; l'univers hologràfic pot ser creat potencialment per la ment d'una infinitat de maneres.
En cas que això sigui cert, les lleis de la física i la substància de les galàxies no són les úniques coses que són camps de realitat. Hauríem de considerar que el nostre cos fins i tot, l'instrument de la nostra consciència en aquesta vida, no és ni més ni menys real que els anomalones o les platges de xampany.
O com afirma Keith Floyd, un psicòleg del Virginia Intermont College i una altra de les persones que recolzen la idea hologràfica, "en contra del que tothom sap que és així, potser no és el cervell el que produeix la consciència, sinó més aviat la consciència la que crea l'aparença del cervell, la matèria, l'espai, el temps i tot el que ens agrada interpretar com univers físic".
Això és potser el més pertorbador de tot, perquè estem tan profundament convençuts que els nostres cossos són sòlids i objectivament reals, que ens costa fins i tot prestar atenció a la idea que potser també nosaltres no som sinó quimeres. Ara bé, hi ha dades concloents que és així. Un altre fenomen que s'associa moltes vegades amb els sants és la bilocalización, o capacitat d'estar en dos llocs alhora.
Segons Haraldsson, Sai Baba la supera: nombrosos testimonis han explicat que l'han vist espetegar els dits i desaparèixer per reaparèixer instantàniament uns cent metres més enllà, o més. Fets com aquest indiquen clarament que els nostres cossos no són objectes, sinó projeccions hologràfiques que poden desaparèixer d'un lloc i reaparèixer en un altre en un obrir i tancar d'ulls, amb la mateixa facilitat amb que una imatge pot desaparèixer i reaparèixer en una pantalla de vídeo.
Hi ha un altre episodi que posa en relleu la naturalesa hologràfica i immaterial del cos i es pot trobar entre els fenòmens que va portar a terme un mèdium islandès anomenat Indridi Indridason.
El 1905, diversos científics destacats d'Islàndia van decidir investigar el paranormal i van triar a Indridason com un dels subjectes de les seves investigacions. En aquella època, Indridason era un trompellot sense experiència en coses psíquiques, però aviat va demostrar que era un mèdium extraordinàriament dotat. Podia entrar en trànsit ràpidament i realitzar demostracions espectaculars de psicoquinesia.
Però el més estrany de tot era que de vegades, mentre estava sumit en un tràngol profund, se li desmaterializaban completament diferents parts del cos. Com van contemplar atònits els científics, se li s'esvaïa un braç o una mà fins que deixava d'existir, per tornar a materialitzar abans que es despertés.
Fets semblants ens ofereixen de nou un centelleig seductor de les immenses potencialitats que podrien estar latents en tots nosaltres . Com hem vist, la ciència es mostra completament incapaç d'explicar els diversos fenòmens que hem examinat en aquest capítol d'acord amb la seva interpretació actual de l'univers i, per tant, no li queda una altra opció que prescindir-ne.
No obstant això, si investigadors com Grof i Tiller tenen raó i la ment és capaç d'interferir en l'ordre implicat, la placa hologràfica que dóna origen al holograma que anomenem l'univers, i crear així la realitat o les lleis físiques que vulgui, llavors no només són possibles totes aquestes coses, sinó pràcticament tot.
Si això és veritat, la solidesa aparent del món és només una petita part del que la nostra percepció té a la seva disposició. Encara que la majoria de nosaltres estem veritablement atrapats en la nostra descripció actual de l'univers, hi ha unes quantes persones amb capacitat per veure més enllà de la solidesa del món.
En el següent capítol farem una ullada a algunes d'elles i examinarem el que veuen.