 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
|
|
|
|
|
|
|
|
Si contempléssim de prop a un ésser humà, notaríem immediatament que és un holograma únic en si mateix; contingut, generat i cognoscible en si mateix. Però si arrancásemos a aquest ser del seu context planetari, observaríem seguida que la forma humana s'assembla al mandala o poema simbòlic, ja que en la seva forma i flux resideix una vasta informació sobre diversos contextos físics, socials, psicològics i evolutius dins dels quals es va crear.
Kon Dychtwald, El paradigma hologràfic.
El model tradicional de la psiquiatria i la psicoanàlisi és estrictament personalista i biogràfic, però la investigació moderna sobre la consciència ha afegit nous nivells, plans i dimensions i demostra que la psique humana es correspon essencialment amb l'univers sencer i amb tota l'existència.
Stanislav Grof, Psicologia transpersonal: naixement, mort i transcendència en psicoteràpia.
La psicologia és una de les àrees de recerca que ha rebut l'impacte del model hologràfic.
No és estrany perquè, com ha assenyalat Bohm, la consciència mateixa proporciona un exemple perfecte del que vol dir ell quan parla de moviment continu i fluid. Si bé el flux i reflux de la consciència no es pot definir amb precisió, sí que es pot contemplar com la realitat més profunda i fonamental des de la qual es desenvolupen les nostres idees i pensaments.
Els pensaments i idees, per la seva banda, no es diferencien les onades, remolins i vòrtex que es formen en un rierol que flueix i, igual que els remolins d'un rierol, alguns poden recórrer i persistir de forma més o menys estable, mentre que altres són eteris i s'esvaeixen gairebé amb la mateixa rapidesa amb què apareixen.
La idea hologràfica també fa llum sobre la connexió inexplicable que es produeix de vegades entre les consciències de dos o més individus. Un dels exemples més famosos d'aquestes connexions es materialitza en el concepte de l'inconscient col·lectiu del psiquiatre suís Carl Jung.
Al començament de la seva carrera, Jung es va convèncer que els somnis, les obres d'art, les fantasies i les al·lucinacions dels seus pacients sovint contenien símbols i idees que no podien ser explicades enterament com a productes de la seva història personal. Aquests símbols, en canvi, revestien una semblança més gran amb imatges i temes de les grans mitologies i religions del món. Va arribar a la conclusió que els mites, els somnis, les al·lucinacions i les visions religioses procedeixen de la mateixa font, un inconscient col·lectiu que tothom comparteix.
Jung va arribar a aquesta conclusió en 1906, després d'una experiència relacionada amb l'al·lucinació d'un jove que patia esquizofrènia paranoide. Un dia, mentre feia la ronda de visites, va trobar el jove contemplant el sol al costat de la finestra. A més, l'home movia el cap d'un costat a un altre de forma curiosa. Quan Jung li va preguntar què estava fent, ell va explicar que estava mirant el penis del sol i que, quan movia el cap d'un costat a un altre, el penis del sol es movia i feia que bufés el vent.
En aquell temps, Jung va considerar que l'afirmació del jove era producte d'una al·lucinació. No obstant això, diversos anys després, va trobar una traducció d'un text religiós persa de dos mil anys d'antiguitat que li va fer canviar d'opinió. El text contenia una sèrie de rituals i invocacions ideats per provocar visions.
Descrivia una de les visions i deia que si el participant mirava el sol, veuria que un tub penjava d'ell i que quan el tub es mogués de banda a banda, faria que el vent bufés. Com les circumstàncies feien que fos extremadament improbable que l'home hagués tingut contacte amb aquell text, Jung va arribar a la conclusió que la visió de l'home no era simplement fruit de la seva inconscient, sinó que havia emergit d'un nivell més profund, de l'inconscient col·lectiu de la mateixa raça humana.
Jung va anomenar
"arquetips" a aquestes imatges i creia que eren tan antigues que era com si cada un de nosaltres tingués la memòria d'un home de dos milions d'anys que estigués amagat en algun lloc en el més recòndit del inconscient. Tot i que el concepte d'inconscient col·lectiu ha tingut un impacte enorme en la psicologia i avui dia ho accepten innombrables psicòlegs i psiquiatres, el nostre enteniment actual de l'univers no ofereix cap mecanisme que expliqui la seva existència. No obstant això, la interconnexió de totes les coses que prediu el model hologràfic sí que ofereix una explicació.En un univers en què tot està infinitament interconnectat, les consciències estan també interconnectades. Som éssers sense fronteres, malgrat les aparences.
O, com diu Bohm,
Si cada un de nosaltres té accés al coneixement inconscient de tota la raça humana, per què no som tots enciclopèdies errants?
Robert M. Anderson jr., psicòleg del Rensselaer Polytechnic Institute de Troy, Nova York, creu que el motiu és que només som capaços d'obtenir l'ordre implicat la informació que ve directament al cas en relació amb els nostres records.
Anderson crida a aquest procés selectiu
"ressonància personal" i el vincula al fet que un diapasó vibrant ressonarà amb un altre diapasó (o crearà una vibració en ell) únicament si l'estructura, la mida i la forma del segon diapasó són similars als del primer.En la seva opinió,
Els somnis i l'univers hologràfic.
Un altre investigador que creu que l'ordre implicat de Bohm té aplicacions en la psicologia és el psiquiatre Montague Ullman, fundador del Laboratori del Son del Centre Mèdic Maimònides de Brooklyn, Nova York, i professor emèrit de Psiquiatria Clínica a l'Albert Einstein College of Medicine, també a Nova York.
El seu interès pel concepte hologràfic sorgir igualment del suggeriment que, en l'ordre hologràfic, totes les persones estan interconnectades.
Aquest interès responia a una bona raó. Al llarg de les dècades de 1960 i 1970 va ser el responsable de molts dels experiments EPS de la son esmentats en la introducció. Avui, fins i tot, els estudis EPS del son que es duen a terme al Maimònides constitueixen una de les millors proves empíriques que, almenys en els nostres somnis, som capaços de comunicar-nos amb un altre de diverses maneres que no tenen explicació en l'actualitat.
Un dels seus experiments representatius consistia en demanar a un voluntari pagat, que afirmava que no posseïa dots psíquiques, que dormís en una habitació del laboratori mentre una altra persona, en una altra habitació, es concentrava en una pintura seleccionada a l'atzar i tractava d'aconseguir que el voluntari somiés amb la imatge que contenia.
Algunes vegades, els resultats no van ser concloents, però d'altres, els voluntaris van tenir somnis clarament influïts per les pintures. Per exemple, quan la pintura objecte de la prova era Animals, de Tamayo, una imatge que representa dos gossos mostrant les dents i udolant sobre un munt d'ossos, el subjecte de la prova va somiar que estava en un banquet en el qual no hi havia carn suficient i tothom mirava als altres amb recel mentre menjaven amb gola les porcions que els havien repartit.
En un altre experiment, el quadre en qüestió era París des de la finestra, de Chagall, una pintura amb colors brillants que representa un home mirant per la finestra les cases de París retallades contra l'horitzó.
La pintura contenia també altres característiques inusuals, com un gat amb cara humana, diverses figuretes humanes volant per l'aire i una cadira coberta de flors. Durant diverses nits, el subjecte de la prova va somiar repetidament amb coses franceses: arquitectura francesa, la gorra d'un policia francès i un home amb vestit francès que contemplava diverses
"capes" d'un poble francès.Algunes imatges dels seus somnis també semblaven referències específiques als vius colors de la pintura i als trets inusuals, com ara la imatge d'un grup d'abelles volant al voltant d'unes flors i una celebració tipus carnaval, de colors brillants, en la qual la gent portava disfresses i màscares.
Encara Ullman creu que aquests descobriments constitueixen una prova de l'estat subjacent d'interconnexió de què parla Bohm, pensa així mateix que pot trobar-se un exemple encara més profund de la totalitat hologràfica en un altre aspecte del son. Es tracta de la capacitat del nostre jo somiador per ser molt més savi del que som quan estem desperts.
Segons Ullman, a la seva consulta de psicoanàlisi, per exemple, podia tenir un pacient que no semblava un il·luminat en absolut quan estava despert: 1 persona mesquina, egoista, arrogant, explotadora i manipuladora, que havia fragmentat i deshumanitzat totes les seves relacions personals. Ara bé, per molt cega que pugui estar una persona espiritualment parlant, o per poc disposada que estigui a reconèixer els seus defectes, els seus somnis representen els seus defectes amb sinceritat invariablement i contenen metàfores que semblen estar concebudes per convèncer amablement que entri en un estat en el que pugui conèixer-se millor a si mateixa.
A més, aquests somnis no tenen només una vegada.
Durant l'exercici de la seva carrera, Ullman es va adonar que quan un dels seus pacients no reconeixia o no acceptava alguna veritat sobre si mateix, aquesta veritat sortia a la llum una vegada i una altra en els seus somnis, sota diferents disfresses metafòrics i vinculada a diferents experiències del seu passat, però sempre en un intent aparent d'oferir noves oportunitats per acceptar la veritat.
Com un home pot desatendre el consell dels seus somnis i no obstant això viure fins als cent anys, Ullman creu que aquest procés autoeducativo persegueix alguna cosa més que el benestar de l'individu simplement. Creu que la natura es preocupa per la supervivència de les espècies. També està d'acord amb Bohm sobre la importància de la totalitat i pensa que els somnis constitueixen la manera en què la naturalesa intenta contrarestar la nostra compulsió, aparentment inesgotable, per fragmentar el món.
Com diu ell,
Quina és la font del flux interminable de saviesa que emergeix en els nostres somnis?
Ullman admet que no ho sap, però ofereix un suggeriment. Atès que l'ordre implicat representa en un sentit una font d'informació infinita, potser és l'origen d'aquest gran fons de coneixement. Potser els somnis siguin el pont d'unió entre els ordres no manifestos de percepció i representin
"la transformació natural del que implicat en l'explicat".Si Ullman no s'equivoca en aquesta suposició, torna del revés la visió psicoanalítica tradicional dels somnis, perquè en comptes de que el contingut del somni sigui una cosa que puja a la consciència des d'un substrat primitiu de la personalitat, la veritat seria exactament el contrari.
La psicosi i l'ordre implicat.
Segons l'opinió de Ullman, la idea hologràfica també pot explicar alguns aspectes de la psicosi. Tant Bohm com Pribram han assenyalat que les experiències que els místics han relatat durant anys -la sensació d'unitat còsmica amb l'univers, el sentit d'unitat amb tota la vida, etcètera- sonen de manera molt semblant a les descripcions de l'ordre implicat. Suggereixen que potser els místics són capaços d'una manera o altra de veure més enllà de la realitat explicada ordinària i d'albirar les seves qualitats més profundes i més hologràfiques.
Ullman pensa que els psicòtics també són capaços d'experimentar certs aspectes del nivell hologràfic de la realitat . Però com són incapaços d'ordenar les seves experiències racionalment, els seus indicis són només paròdies tràgiques del que expliquen els místics.
Els esquizofrènics, per exemple, compten sovint que tenen sensacions oceàniques d'unitat amb l'univers, però d'una manera màgica i artificiosa. Descriuen la sensació de pèrdua de fronteres entre ells i els altres, la qual cosa els porta a pensar que els seus pensaments ja no són privats.
Creuen que poden llegir els pensaments d'altres persones. I en comptes de veure a la gent, els objectes i els conceptes com coses individuals, moltes vegades els veuen com a membres de subclasses cada vegada més grans, una tendència que sembla ser una forma d'expressar el caràcter hologràfic de la realitat en la qual es troben.
Segons el parer de Ullman, els esquizofrènics intenten transmetre la seva sensació de totalitat contínua de la mateixa manera que veuen el temps i l'espai. Hi ha estudis que mostren que moltes vegades els esquizofrènics tracten el contrari d'una relació exactament igual que la relació.
Per exemple, segons la forma de pensar dels esquizofrènics, dir que
"l'esdeveniment A segueix a l'esdeveniment B" és el mateix que dir " l'esdeveniment B segueix a l'esdeveniment A".La idea que un esdeveniment segueix a un altre en una seqüència temporal qualsevol no té sentit, perquè tots els moments són iguals per a ells. El mateix passa pel que fa a les relacions espacials. Si el cap d'un home està sobre les seves espatlles, llavors les seves espatlles estan també sobre el seu cap. Com la imatge en una pel·lícula hologràfica, els objectes ja no disposen d'ubicacions precises i les relacions espacials deixen de tenir significat.
Ullman creu que certs aspectes del pensament hologràfic estan encara més pronunciats en els maníac-depressius.
Mentre que el esquizofrènic només obté glopades l'ordre hologràfic, el maníac està profundament immers en ell i s'identifica presumptament amb el seu potencial infinit.
El maníac, per la seva banda, es deprimeix en tornar de les seves vacances surrealistes i s'enfronta una vegada més als perills i als successos atzarosos de la vida quotidiana.
Si és veritat que tots trobem aspectes de l'ordre implicat quan somiem, per què aquests trobades no produeixen en nosaltres el mateix efecte que tenen en els psicòtics? Una raó, diu Ullman, és que quan ens despertem deixem enrere la lògica única i estimulant del son. El psicòtic, per la seva malaltia, es veu obligat a lluitar amb ella mentre que intenta simultàniament funcionaren la realitat quotidiana.
Així mateix, Ullman manté la teoria que quan somiem, la majoria de nosaltres té un mecanisme protector natural que ens impedeix entrar en contacte amb més aspectes de l'ordre implicat dels que podem suportar.
Somnis lúcids i universos paral·lels.
En els últims anys, els psicòlegs s'han anat interessant cada vegada més pels somnis lúcids, una classe de son en la qual el somiador manté la consciència plenament desperta i és conscient que està somiant.
A més del factor de la consciència, els somnis lúcids són únics per altres motius. A diferència dels somnis convencionals, en els quals el somiador és un participant passiu principalment, el somiador, en un somni lúcid, sovint és capaç de controlar el somni de diverses maneres: convertint els malsons en experiències agradables, canviant l'escenari del somni i / o evocant individus o situacions particulars.
Els somnis lúcids són també molt més vívids que els somnis normals i estan plens de vitalitat.
En un somni lúcid, els terres de marbre semblen estranyament sòlids i reals i les flors, sorprenentment acolorides i fragants; tot és vibrant i està dotat d'una estranya energia. Els investigadors que estudien els somnis lúcids creuen que molts condueixen a noves formes d'estimular el creixement personal, augmentar la confiança en un mateix, promoure la salut física i mental i facilitar una solució creativa als problemes.
A la reunió anual de 1987 de la Associació per a l'Estudi dels Somnis celebrada a Washington DC, el físic Alan Wolf va donar una conferència en què va afirmar que el model hologràfic pot ajudar a explicar aquest fenomen inusual. Wolf, que té somnis lúcids de tant en tant, assenyala que una placa hologràfica genera dues imatges: una imatge virtual que està aparentment en l'espai darrere de la pel·lícula i una imatge real que apareix en l'espai enfront de la pel·lícula.
Una diferència entre les dues és que sembla que les ones lumíniques que componen la imatge virtual s'aparten d'un focus o font aparent. Com hem vist abans, això és una il·lusió, ja que la imatge virtual d'un holograma no té més extensió en l'espai que una imatge en un mirall. Però la imatge real de l'holograma està formada per ones lumíniques que arriben a un focus, i això no és una il·lusió.
La imatge real si té extensió en l'espai. Malauradament, es presta poca atenció a aquesta imatge real en les aplicacions habituals de l'holografia, perquè la imatge que apareix en l'aire buit és invisible i només es pot veure quan la travessen partícules de pols, o quan algú llança una glopada de fum sobre ella.
Wolf creu que tots els somnis són hologrames interns i que els somnis ordinaris són menys vius perquè són imatges virtuals. En la seva opinió, el cervell també té la capacitat de generar imatges reals i això és exactament el que fa quan tenim somnis lúcids.
La vivesa inusual del somni lúcid és perquè les ones són convergents i no divergents.
Igual que Pribram, Wolf creu que la ment crea la il·lusió de la realitat exterior a través del mateix tipus de processos estudiats per Békésy.
Segons la seva opinió, aquests processos són també el que permet crear realitats subjectives a qui té el somni lúcid, realitats en les que coses com els terres de marbre i les flors són tan reals i tangibles com els seus equivalents anomenats objectius. De fet, pensa que la capacitat per a romandre lúcids en els somnis suggereix que potser no hi ha molta diferència entre el món en general i el món de l'interior de les nostres caps.
I afegeix :
Wolf suposa que els somnis lúcids (i potser tots els somnis) són realment visites a universos paral·lels."
Són hologrames més petits que estan dins de l'holograma major i més inclusiu. Suggereix fins i tot que la capacitat de tenir somnis lúcids s'hauria de dir
"consciència d'univers paral·lel".Com diu ell,
Posteriorment examinarem amb més profunditat aquesta i altres idees sobre la naturalesa última del son.
Un viatge gratis al metro infinit.
La idea que som capaços d'accedir a imatges de l'inconscient col·lectiu, o fins i tot de visitar universos paral·lels de son, desmereix davant les conclusions d'un altre investigador destacat, influït pel model hologràfic."
és Stanislav Grof, cap d'investigació psiquiàtrica del Maryland Psychiatric Research Center i professor ajudant de Psiquiatria a la Facultat de Medicina de la Universitat Johns Hopkins. Després de passar més de trenta anys estudiant estats no ordinaris de consciència, Grof ha arribat a la conclusió que la interconnexió hologràfica posa a disposició de la psique una quantitat aclaparadora de vies d'exploració. Són pràcticament infinites.
Grof va començar a interessar-se pels estats no ordinaris de consciència en els anys cinquanta, mentre investigava els usos clínics del al·lucinogen LSD a l'Institut de Recerca Psiquiàtrica de la seva Praga natal (Txecoslovàquia).
El propòsit de la investigació era determinar si l'LSD tenia aplicacions terapèutiques.
Quan va començar la seva investigació, la majoria dels científics considerava que l'experiència amb l'LSD era poc més que la reacció per estrès, la manera en què el cervell responia a una substància química nociva. Però en estudiar els informes de les experiències dels seus pacients, Grof no va trobar indicis de reaccions recurrents per estrès. Hi havia, en canvi, una clara continuïtat al llarg de les sessions de cada pacient.
Segons ell,
Allò suggeria que sessions repetides de LSD tenien conseqüències importants per a la pràctica i la teoria de la psicoteràpia i proporcionar a Grof i als seus col·legues l'impuls que necessitaven per seguir amb la investigació.
Els resultats van ser sorprenents. De seguida va estar clar que una sèrie de sessions consecutives de LSD podia accelerar el procés psicoterapèutic i escurçar el temps de tractament necessari per a moltes alteracions. Es desenterraven i afrontaven records traumàtics que havien obsessionat a persones durant anys i en alguna ocasió es van curar fins i tot afeccions serioses com l'esquizofrènia.
Però el més sorprenent va ser que molts pacients de seguida van deixar enrere les qüestions relacionades amb la seva malaltia i es van ficar en zones desconegudes per la psicologia occidental.
Una experiència comuna era la de reviure el que era estar a l'úter. Al principi, Grof pensava que eren només experiències imaginades, però quan es van seguir acumulant dades, es va adonar que el coneixement d'embriologia implícit en les descripcions era molt superior a la formació prèvia en la matèria que tenien els pacients.
Aquests descrivien amb precisió certes característiques dels sons del cor de la seva mare, la naturalesa dels fenòmens acústics en la cavitat peritoneal, detalls específics sobre la circulació de la sang a la placenta i fins detalls sobre els diversos processos cel·lulars i bioquímics que es produïen. Descrivien també sentiments i sensacions importants que havia tingut la seva mare durant l'embaràs i esdeveniments com ara els traumes físics que havia patit.
Sempre que li era possible, Grof investigava aquestes declaracions i va poder verificar en diverses ocasions preguntant a la mare ia altres persones que havien participat en l'experiència.
Els psiquiatres, psicòlegs i biòlegs que van tenir records anteriors al naixement durant la seva instrucció per al programa (tots els terapeutes que van participar en l'estudi també van haver de sotmetre a diverses sessions de psicoteràpia amb LSD) expressaven una sorpresa similar per la aparent autenticitat de les experiències.
Les més desconcertants eren les experiències en què semblava que la consciència s'expandia més enllà dels límits habituals del jo i examinava el que era ser altres coses vives o altres objectes fins i tot.
Per exemple, Grof va tenir una pacient femenina que es va convèncer de sobte que havia adoptat la identitat d'un rèptil prehistòric femella. No només donava una descripció rica en detalls del que era estar encapsulada en aquesta forma, sinó que va comentar que la part de l'anatomia del mascle de la seva espècie que li semblava més excitant sexualment parlant era una taca d'escates de colors que tenia al lateral del cap.
Si bé la dona no tenia coneixements previs sobre aquesta matèria, Grof va mantenir després una conversa amb un zoòleg que va confirmar que, en certes espècies de rèptils, les zones acolorides del cap juguen certament un paper important com a estímul a la excitació sexual.
Els pacients eren capaços així mateix de connectar amb la consciència dels seus parents i avantpassats. Una dona va experimentar el que era ser la seva mare a l'edat de 13 anys i va descriure amb exactitud un fet aterridor que li havia passat a la seva mare en aquell temps. La dona va fer també una descripció precisa de la casa on havia viscut la seva mare, així com del pichi blanc que solia portar, detalls tots ells que la seva mare va confirmar després, admetent que mai ho havia explicat abans.
Altres pacients van fer descripcions igualment exactes d'esdeveniments que havien succeït a ancestres seus que havien viscut dècades i fins i tot segles abans.
Entre altres experiències estava l'accés a records col·lectius i racials. Individus d'origen eslau experimentar el que era participar en les conquestes de les hordes mongoles de Genghis Khan, ballar en trànsit amb els boiximans del Kalahari, patir els ritus iniciàtics dels aborígens australians i morir com a víctimes en els sacrificis dels asteques.
I, una vegada més, les descripcions contenien freqüentment fets històrics foscos i demostraven un grau de coneixement que moltes vegades no es corresponia en absolut amb l'educació o la raça del pacient, ni amb la seva experiència prèvia sobre el tema.
Per exemple, un pacient que no tenia formació al respecte va fer un relat ric en detalls sobre les tècniques que comporta el costum egípcia de l'embalsamament i la momificació, explicant entre altres coses la forma i el significat de diversos amulets i caixes sepulcrals, una llista dels materials utilitzats per fixar la tela de la mòmia, la mida i la forma dels embenats i altres aspectes esotèrics de les cerimònies funeràries egípcies.
Altres persones van sintonitzar amb cultures de l'Extrem Orient i no només van fer descripcions impressionants del que era tenir una psique japonesa, xinesa o tibetana, sinó que a més van relatar diversos ensenyaments taoistes o budistes.
De fet, semblava no haver límit en el que podien interceptar aquells individus. Aparentment eren capaços de saber què se sentia sent qualsevol animal i qualsevol planta de la cadena evolutiva. Podien experimentar el que era ser una cèl·lula de la sang, un àtom, un procés termonuclear a l'interior del Sol, la consciència de tot el planeta i fins a la consciència del cosmos sencer.
Més encara: mostraven la capacitat de transcendir l'espai i el temps i, en alguna ocasió, van oferir una informació precognitiva extraordinàriament precisa.
Hi havia també una tendència encara més estranya: les trobades ocasionals amb intel·ligències no humanes durant els viatges mentals, éssers sense cos, guies espirituals procedents de
"plans superiors de la consciència" i amb altres entitats sobrehumanes.Alguns van viatjar també al que semblaven ser altres universos i altres nivells de la realitat. En una sessió especialment inquietant, un jove que tenia una depressió es va trobar en el que semblava ser una altra dimensió. Hi havia una luminiscència intrigant i, encara que no podia veure ningú, sentia que estava plena d'éssers sense cos.
Tot d'una va sentir una presència molt prop d'ell que el va deixar sorprès, ja que va començar a comunicar-se telepàticament amb ell. Li va demanar que si us plau es posés en contacte amb una parella que vivia a la ciutat morava de Kromeriz i que els digués que al seu fill Ladislav li estaven cuidant molt i que li anava molt bé. Després li va donar el nom de la parella, l'adreça i el número de telèfon.
Aquella informació no significava res ni per Grof ni per al jove, i semblava que no tenia relació amb els problemes d'aquest ni amb el seu tractament.
Però Grof no podia treure-se'l del cap.
En la dècada de 1960 van oferir a Grof un lloc en el Maryland Psychiatric Research Center i va marxar als Estats Units.
Com que allà també es feien estudis controlats d'aplicacions psicoterapèutiques de LSD, Grof va poder continuar la seva investigació. A més d'examinar els efectes que produïen sessions repetides de LSD en individus amb diversos desordres mentals, el centre estudiava els seus efectes en voluntaris
"normals" (metges, infermeres, pintors, músics, filòsofs, científics, sacerdots i teòlegs).Grof va esbrinar que una i una altra passava el mateix tipus de fenòmens. Era com si el LSD facilités a la consciència humana l'accés a una espècie de metro infinit, un laberint de túnels i passatges secundaris que s'estenia per les profunditats soterrades de l'inconscient i que connectava literalment tot el que hi ha a l'univers amb tota la resta.
Després de dirigir personalment més de tres mil sessions de LSD (cadascuna d'elles d'una durada de cinc hores quan menys) i després d'estudiar els informes de més de dos mil sessions tutelades per col·legues seus, Grof va arribar al convenciment indestructible que passava alguna cosa extraordinari.
Grof va encunyar el terme
"transpersonal" per descriure aquests fenòmens, les experiències en què la consciència transcendeix els límits usuals de la personalitat i, a la fi dels anys seixanta, es va unir a altres professionals que manejaven les mateixes idees, entre els quals es trobava el psicòleg i educador Abraham Maslow, per fundar una branca nova de la psicologia anomenada "psicologia transpersonal".Si la nostra manera actual de veure la realitat no pot explicar els fets transpersonals, quina nova interpretació hauria d'ocupar el seu lloc? Segons Grof, la resposta és el model hologràfic.
Segons la seva opinió, les característiques essencials de les experiències transpersonals - la sensació que totes les fronteres són il·lusòries, la manca de distinció entre la part i el tot i la connexió de totes les coses entre si - són qualitats totes elles que esperaríem trobar en un univers hologràfic. A més, al seu parer, el caràcter velat que tenen l'espai i el temps en el domini hologràfic explica la causa que les experiències transpersonals no estiguin restringides per les habituals limitacions espacials o temporals.
Segons el parer de Grof, la capacitat gairebé infinita d'emmagatzematge i recuperació d'informació que tenen els hologrames explica també el fet que les visions, les fantasies i altres
"Gestalt psicològiques" continguin una quantitat enorme d'informació sobre la personalitat de l'individu.Una sola imatge experimentada durant una sessió de LSD podria contenir informació sobre l'actitud de la persona davant la vida en general, sobre un trauma que hagi sofert en la infantesa, sobre la seva autoestima, sobre l'opinió que té dels seus pares i l'opinió que li mereix el seu matrimoni, tot això representat en la metàfora global de l'escena.
Aquestes experiències són hologràfiques d'una altra manera: pel fet que cada petita part de l'escena conté també un univers d'informació. Així, l'associació lliure i altres tècniques analítiques aplicades sobre detalls minúsculs de l'escena poden evocar una allau addicional de dades sobre la persona en qüestió.
La idea hologràfica pot servir d'exemple per entendre el caràcter compost de les imatges arquetípiques. Com observa Grof, l'holografia fa possible construir una seqüència d'exposicions a la mateixa placa, com ara imatges de cada un dels membres d'una gran família. En aquest punt, el revelat de la pel·lícula contindrà la imatge d'un individu que representa-no ja a un membre de la família, sinó a tots ells alhora.
En la seva opinió,
Si cada presa es fa des d'un angle lleugerament diferent, en lloc d'una imatge composta, la placa pot crear una sèrie d'imatges hologràfiques que semblen fluir unes en altres.
Segons ell, això pot il·lustrar-nos sobre un altre aspecte de l'experiència visionària, és a dir : el fet que incomptables imatges tendeixin a emergir en una ràpida seqüència, en la qual cadascuna apareix i després es dissol en la següent com per art de màgia. Pensa que l'èxit amb què l'holografia exemplifica tants aspectes diferents de l'experiència arquetípica indica que hi ha un vincle profund entre els processos hologràfics i la manera en què es produeixen els arquetips.
En efecte, segons Grof, cada vegada que s'experimenta un estat de consciència no ordinari afloren a la superfície indicis de l'existència d'un ordre hologràfic ocult.
El concepte de Bohm dels ordres explicats i implicats, així com la idea que certs aspectes importants de la realitat no són accessibles a l'experiència i l'estudi en circumstàncies normals, són de gran importància per a la comprensió dels estats inusuals de consciència.
Les persones que han experimentat diversos estats extraordinaris de consciència, entre les quals hi ha científics molt capacitats i especialitzats d'altres disciplines, sovint afirmen haver entrat en dominis ocults de la realitat que semblaven ser autèntics i en cert sentit inherents a la realitat quotidiana i subordinats a aquesta.
Teràpia holotròpica.
Potser l'assoliment més extraordinari de Grof sigui haver descobert que, sense recórrer a cap mena de drogues, es poden experimentar els mateixos fenòmens que compten els que han pres LSD.
Amb aquesta finalitat, Grof i Christina, la seva dona, han desenvolupat una tècnica senzilla per induir estats de consciència holotrópicos o no ordinaris sense utilitzar drogues. Defineixen un estat holotrópico de consciència com aquell que permet accedir al laberint hologràfic que connecta tots els aspectes de l'existència.
Conté la història espiritual, racial, psicològica i biològica de l'individu, així com el passat, el present i el futur del món, altres nivells de la realitat i totes les altres experiències ja discutides en el context de l'experiència amb LSD.
Els Grof criden a la seva tècnica
"teràpia holotròpica"; per induir estats alterats de consciència utilitzen només tècniques de respiració ràpida i controlada, una música evocativa, massatge i treball corporal. Fins ara, milers d'individus han acudit als seus tallers i compten experiències tan espectaculars i d'una càrrega emocional tan profunda com les que descriuen els subjectes del seu treball previ amb el LSD.Vòrtex de pensament i personalitats múltiples.
Diversos investigadors han utilitzat el model hologràfic per explicar diversos aspectes del procés mateix del pensament.
Per exemple, el psiquiatre de Nova York Edgar A. Levenson creu que l'holograma proporciona un model valuós per entendre els canvis sobtats i transformadors que s'experimenten moltes vegades durant la psicoteràpia. Basa la seva conclusió en el fet que aquests canvis es produeixen amb independència de la tècnica o de l'enfocament psicoanalític que utilitzi el terapeuta.
Per aquest motiu pensi que tots els enfocaments psicoanalítics són purs rituals i que el canvi es deu completament a alguna cosa més.
Segons la seva opinió, aquesta cosa és la ressonància. Segons ell, un terapeuta sempre sap si la teràpia va bé. Té la gran sensació que estan a punt d'encaixar totes les peces d'un trencaclosques fosc.
Tot i que el terapeuta no digui res de nou al pacient, sembla que està evocant alguna cosa que el pacient ja sap inconscientment :
Levenson creu que aquestes representacions tridimensionals de l'experiència són hologrames que estan soterrats en les profunditats de la psique del pacient i que emergeixen quan es produeix una ressonància d'emocions entre el terapeuta i el pacient, en un procés similar al que causa que un làser de una freqüència determinada fa sorgir una imatge realitzada amb un làser de la mateixa freqüència, d'un holograma d'imatges múltiples.
El psiquiatre David Shainberg, director associat del Programa d'Psicoanalítica de postgrau de l'Institut de Psiquiatria William Alanson de Nova York, creu que caldria acceptar literalment l'afirmació de Bohm que els pensaments són com vòrtex d'un riu, i explica el motiu que les nostres actituds i creences siguin algunes vegades inalterables i resistents al canvi.
La gran taca vermella de Júpiter, un vòrtex gegant de gas de 15.000 quilòmetres d'ample, ha estat intacta des que es va descobrir fa tres-cents anys. Shainberg pensa que aquesta mateixa tendència cap a l'estabilitat fa que certs vòrtex de pensament (les nostres idees i opinions) es fixin de vegades fermament en la nostra consciència.
Segons la seva opinió, la permanència virtual d'alguns vòrtex moltes vegades va en detriment del nostre creixement com a éssers humans. Un vòrtex especialment poderós pot dominar la nostra conducta i inhibir la nostra capacitat d'assimilar informació i idees noves. Pot fer que ens tornem repetitius, crear bloquejos en el flux creatiu de la consciència, impedir que vegem la totalitat de nosaltres mateixos i fer que ens sentim desconnectats de la nostra espècie.
Shainberg pensa que els vòrtex poden explicar fins i tot coses com la carrera d'armament nuclear :
Com Bohm, Shainberg creu també que la consciència es desplega constantment des de l'ordre implicat; segons la seva opinió, quan permetem que es formin els mateixos vòrtex repetidament, estem erigint una barrera entre nosaltres i les il·limitades interaccions positives i innovadores que podríem tenir amb la font infinita de tot ésser.
Suggereix que contemplem a un nen per entreveure el que ens estem perdent. Els nens encara no han tingut temps de formar vòrtex i això es reflecteix en la seva forma d'interactuar amb el món, una manera oberta i flexible. Segons Shainberg, la vivesa espurnejant d'un nen representa l'essència mateixa de la propietat intrínseca de la consciència per la qual s'embolica i es desembolica quan està lliure de traves.
Si volem saber si tenim vòrtex de pensament bloquejats, Shainberg recomana que prestem atenció a el nostre comportament durant una conversa.
Quan la gent amb creences fixes conversa amb altres persones, intenta justificar la seva identitat recolzant i defensant les seves opinions. Rares vegades canvien d'opinió com a conseqüència d'obtenir informació nova i mostren poc interès en deixar que es produeixi un veritable intercanvi en la conversa. Una persona oberta a la naturalesa fluïda de la consciència està més disposada a veure el bloqueig que imposen els vòrtex del pensament sobre les relacions. Són més proclius a intercanviar opinions que a repetir incessantment una lletania estàtica d'arguments.
Com diu Shainberg,
Un altre fenomen psicològic que presenta diversos trets definitoris de l'ordre implicat és el desordre mental de la personalitat múltiple o DPM.
és una síndrome molt estrany que manifesten aquells que tenen dos o més personalitats diferents habitant en un sol cos. Moltes vegades, les persones que el pateixen (o
"múltiples") no són conscients. No s'adonen que el control del seu cos es traspassa d'una personalitat a una altra diferent i creuen en canvi que pateixen una mena d'amnèsia, una confusió o una pèrdua temporal de consciència.La majoria dels múltiples tenen entre 8 i 13 personalitats de mitjana, tot i que els anomenats
"supermúltiples" poden tenir més de cent.Una de les dades estadístiques més eloqüents en relació amb els múltiples és que el 97 per cent ha tingut un trauma sever durant la infantesa, sovint en forma de monstruosos abusos psicològics , físics o sexuals. Aquesta dada ha fet que molts investigadors arriben a la conclusió que esdevenir un múltiple és la manera en què la psique fa front a un mal extraordinari i punyent.
La psique, en dividir-se en una o més personalitats, aconsegueix repartir el dolor en certa manera i comptar amb diverses personalitats perquè pateixin el que seria massa perquè una sola pogués resistir.
En aquest sentit, esdevenir un múltiple podria ser l'exemple més extrem del que vol dir Bohm en parlar de fragmentació. és interessant assenyalar que quan la psique es fragmenta, no es converteix en una col·lecció de miques, sinó en un conjunt de totalitats més petites, però completes i autosostenibles, que tenen els seus propis trets, motius i desitjos.
Encara que no són còpies idèntiques de la personalitat original, aquestes totalitats pertanyen a la dinàmica de la personalitat original, la qual cosa indica la participació d'un procés hologràfic d'algun tipus.
La síndrome de la personalitat múltiple reflecteix de manera evident l'afirmació de Bohm que al final sempre es demostra que la fragmentació és destructiva. Encara esdevenir un múltiple permet a la persona sobreviure a una infantesa d'altra banda insuportable, pot portar amb si una gran quantitat d'efectes secundaris indesitjables.
Entre d'altres, depressió, ansietat i atacs de pànic, fòbies, problemes cardíacs i respiratoris, un nàusea inexplicable , mals de cap tipus migranya, tendències cap a la automutilació i molts altres desordres mentals i físics. Sorprenentment, però amb la precisió d'un rellotge, a la majoria dels múltiples se'ls diagnostica entre els 25 i els 35 anys, una
"coincidència" que suggereix que potser a aquesta edat es dispara algun sistema d'alarma intern que adverteix que és crucial que se'ls diagnostiqui el desordre per obtenir així l'ajuda que necessiten.Aquesta idea sembla confirmar pel fet que els múltiples que arriben als quaranta anys abans de ser diagnosticats, expliquen sovint que tenien la sensació que si no buscaven ajuda aviat , perdrien l'oportunitat de recuperar-se. Tot i els avantatges temporals que obté la psique torturada fragmentant, és clar que el benestar físic i mental, i potser la supervivència, segueix depenent de la totalitat.
Una altra característica inusual de les persones amb DPM és que cadascuna de les seves personalitats posseeix un patró d'ones cerebrals diferent. és una cosa sorprenent, perquè com assenyala Frank Putnam, psiquiatre de l'Institut Nacional de Salut que ha estudiat el fenomen, el normal és que el patró d'ones cerebrals no canviï ni tan sols en estats d'emoció extrema.
El patró d'ones cerebrals no és l'única que varia d'una personalitat a una altra. El ritme de circulació sanguínia, el to muscular, el ritme cardíac, la postura i fins a les al·lèrgies poden variar quan un múltiple canvia d'una personalitat a una altra.
El fet que els patrons d'ones cerebrals no es limitin a una sola neurona o un grup de neurones, sinó que corresponen al conjunt del cervell, pot implicar també que hi hagi algun tipus de procés hologràfic funcionant. Igual que un holograma de múltiples imatges pot emmagatzemar i projectar dotzenes d'escenes completes, potser l'holograma del cervell pot emmagatzemar i evocar una multitud similar de personalitats completes.
En altres paraules : potser el que anomenem
"ser" és també un holograma, i quan el cervell d'un múltiple canvia sobtadament d'un ésser hologràfic a un altre, aquestes ràpides anades i vingudes qual successió de diapositives es reflecteixen en els canvis globals que tenen lloc en l'activitat de les ones cerebrals, així com en el cos en general.Els canvis fisiològics que es produeixen quan un múltiple canvia d'una personalitat a una altra tenen també profundes conseqüències en la relació entre la ment i la salut i les tractarem amb major extensió en el següent capítol.
Una fallada en el teixit de la realitat.
Una altra de les grans aportacions de Jung va ser la definició del concepte de sincronicitat.
Com s'ha esmentat en la introducció, la sincronicitat és una coincidència tan inusual i tan significativa que difícilment podria atribuir a l'atzar exclusivament. Tots hem experimentat una sincronicitat en algun moment de la vida, com per exemple quan aprenem una paraula nova i estranya i després la sentim a les notícies unes quantes hores després, o quan pensem en un tema no habitual i després ens adonem que hi ha altres persones parlant d'ell.
Fa uns quants anys, vaig viure una sèrie de sincronicitats relacionades amb l'estrella de la marrada Buffalo Bill.
De vegades encenc la televisió al matí mentre realitzo una senzilla taula d'exercicis de gimnàstica abans de començar a escriure. Un matí de gener de 1983 estava fent flexions mentre veia un concurs i de sobte em vaig trobar cridant el nom
"Buffalo Bill".Al principi la meva reacció em va deixar perplex, però després em vaig adonar que el presentador del concurs havia preguntat :
Tot i que no havia estat prestant atenció al programa conscientment, per alguna raó la meva ment inconscient s'havia concentrat a la pregunta i l'havia contestat.
En aquell moment, no vaig pensar molt en el que ha passat i vaig seguir amb les meves ocupacions quotidianes. Unes hores després, em va trucar un amic per telèfon per preguntar-me si podia acabar amb una discussió amistosa que tenia sobre una trivialitat sobre el món de l'espectacle.
Em vaig oferir a intentar-ho i llavors em va preguntar :
Em va semblar estrany aquest segona trobada amb Buffalo Bill però el vaig atribuir a la casualitat, fins que poc després vaig obrir un exemplar de la revista Smithsonian que em va arribar per correu aquell mateix dia.
Un dels articles principals es titulava
"Ha tornat l'últim dels grans escoltes ". Tractava sobre ... ho has endevinat: Buffalo Bill. (Per cert, vaig ser incapaç de contestar la pregunta del meu amic i segueixo sense tenir ni idea de si aquelles van ser o no les últimes paraules de Barrymore).Per increïble que fos aquesta experiència, l'únic que em va semblar significatiu va ser el seu caràcter improbable. Tanmateix, hi ha una altra classe de sincronicitat que val la pena observar no només pel seu caràcter improbable, sinó també per la seva aparent relació amb el que passa en les profunditats de la psique humana.
L'exemple clàssic és la història de l'escarabat de Jung. Jung estava tractant a una dona que tenia una visió de la vida tan absolutament racional que li costava beneficiar de la teràpia. Després d'una sèrie de sessions frustrants, la dona li va explicar un somni en el qual apareixia un escarabat. Jung sabia que l'escarabat representava el renéixer segons la mitologia egípcia i es preguntava si l'inconscient de la dona li estava anunciant simbòlicament que experimentaria algun tipus de renéixer psicològic.
Quan estava a punt de dir-li, va sentir que alguna cosa colpejava la finestra, i quan va aixecar la mirada va veure que hi havia un escarabat verd i daurat a l'altre costat del vidre (va ser l'única vegada que va aparèixer un escarabat a la seva finestra). Va obrir la finestra mentre presentava la seva interpretació del somni. La dona es va quedar tan sorpresa que va moderar la seva excessiva racionalitat i des de llavors va millorar la seva resposta a la teràpia.
Jung va topar amb moltes coincidències significatives com aquesta mentre exercia la psicoteràpia i es va adonar que gairebé sempre acompanyaven períodes de transformació i d'intensitat emocional deguts a canvis fonamentals en les creences, revelacions noves i sobtades, morts, naixements i fins i tot canvis de professió.
Es va adonar també que tendien a produir-se més sovint quan la revelació o la constatació de la novetat estava a punt d'aflorar a la consciència del pacient. Quan es van difondre les seves idees, altres terapeutes van començar a explicar les seves pròpies experiències amb la sincronicitat.
Per exemple, Carl Alfred Meier, psiquiatre establert a Zuric i associat durant molt de temps amb Jung, explica un exemple de sincronicitat que es va perllongar durant molts anys. Una dona americana que patia una depressió seriosa va viatjar a Suïssa des Wuchang, a la Xina, perquè la tractés Meier. Era cirurgiana i havia dirigit l'hospital de la missió de Wuchang durant vint anys.
També s'havia amarat de la cultura del país i era una experta en filosofia xinesa. Durant la teràpia, li va explicar a Meier un somni en el que havia vist l'hospital amb una de les ales destruïda. Com la seva identitat estava molt lligada a l'hospital, Meier va creure que el somni li estava dient que estava perdent el sentit de qui era, la seva identitat americana, i que aquesta era la causa de la seva depressió.
Li va aconsellar que tornés als Estats Units, i quan ho va fer, la seva depressió va desaparèixer ràpidament, tal com ell havia predit. Abans de marxar, Meier li va demanar que fes un dibuix detallat de l'hospital.
Anys després, els japonesos van atacar la Xina i van bombardejar l'hospital de Wuchang. La dona va enviar a Meier un exemplar de la revista Life que contenia una fotografia a doble pàgina l'hospital parcialment destruït, idèntica al dibuix que havia fet ella nou anys abans. El missatge simbòlic i molt personal del seu somni havia superat els límits de la psique de la pacient d'alguna manera fins arribar a la realitat física.
Donat el caràcter cridaner de les sincronicitats, Jung es va convèncer que no eren fets que ocorrien per casualitat sinó que estaven relacionats amb els processos psicològics de les persones que les experimentaven.
Com no podia concebre com una cosa que passava en el més profund de la psique podia causar un fet o una sèrie d'esdeveniments en el món físic, almenys en un sentit clàssic, va llançar la idea que havia d'intervenir algun principi nou, un principi de connexió acausal, desconegut per a la ciència fins llavors.
Quan Jung va presentar la idea, la majoria dels físics no la van prendre seriosament (encara que un físic eminent de l'època , Wolfgang Pauli, va pensar que era prou important com per escriure amb Jung un llibre sobre el tema titulat La interpretació i naturalesa de la psique: la sincronicitat com un principi de connexió acausal).
No obstant això, ara que l'existència de les connexions no locals és un principi establert, alguns físics estan contemplant de nou la idea de Jung. El físic Paul Davies afirma que,
Un altre físic que es pren seriosament la sincronicitat és F. David Peat.
Segons la seva opinió, sincronicitats com les de Jung no només són reals, sinó que constitueixen indicis addicionals de l'ordre implicat. Com hem vist, l'aparent separació entre la consciència i la matèria és una il·lusió, segons Bohm, un artefacte que té lloc únicament quan totes dues s'han desplegat en l'ordre explicat dels objectes i el temps seqüencial.
Si no hi ha divisió entre ment i matèria en l'ordre implicat, la base de la qual sorgeixen totes les coses, llavors no és estrany esperar que la realitat encara estigui plena d'empremtes d'aquesta connexió profunda. Peat creu que les sincronicitats són
"defectes" en el teixit de la realitat, esquerdes momentànies que ens permeten fer una ullada a l'ordre immens i unitari que subjau després de la naturalesa sencera.Dit d'una altra manera: en opinió de Peat, les sincronicitats revelen la manca de divisió entre el món físic i la nostra realitat psicològica interior. Així, la relativa escassetat d'experiències sincròniques en les nostres vides mostra no només fins a quin punt ens hem esqueixat del camp general de la consciència, sinó també el grau d'aïllament que tenim pel que fa al potencial infinit i enlluernadora dels ordres més profunds de la ment i la realitat.
D'acord amb Peat, quan experimentem una sincronicitat, el que realment estem experimentant
"és la ment humana funcionant, per un moment, en el seu ordre veritable i estenent-se a través de la societat i la natura, movent-se a través d'ordres de creixent subtilesa, estenent-se més enllà de la font de la ment i la matèria fins a la creativitat mateixa".És una idea sorprenent. Pràcticament tots els prejudicis que ens dicta el sentit comú sobre el món es basen en la premissa que la realitat objectiva i la realitat subjectiva estan molt, però que molt separades.
Per això les sincronicitats ens semblen tan desconcertants i inexplicables. Però si, en última instància, no hi ha divisió entre el món físic i els processos psicològics interns, llavors hem d'estar preparats per canviar alguna cosa més que la interpretació assenyada de l'univers merament, perquè les conseqüències ens deixaran estupefactes.
Una d'elles és que la realitat objectiva s'assembla més a un somni del que hem sospitat mai. Imagina per exemple que somies que estàs assegut a taula sopant amb el teu cap i la seva dona. Com ja saps per experiència, tots els objectes del somni - la taula, les cadires, els plats, el saler i el pebrer? Són en aparença objectes independents. Imagina també que experimentes 1 sincronicitat en el somni; potser et serveixen un plat especialment desagradable i quan li preguntes al cambrer què és, et contesta que el nom del plat és
"El teu cap".A l'adonar-te que el desgrat que et produeix el menjar trasllueix teus veritables sentiments cap a el teu cap, et poses nerviós i et preguntes com és possible que un aspecte del teu ésser
"interior" se les hagi arreglat per desbordar fins a la realitat "exterior" de l'escena que estàs somiant.Naturalment, quan et despertes t'adones que la sincronicitat no era estranya en absolut, perquè realment no hi havia distinció entre el teu ésser
"interior" i la realitat "exterior" del son. De manera similar, caus en el compte que l'aparent independència dels diversos objectes del somni era també una il·lusió, ja que tot era producte d'un ordre més profund i fonamental, la totalitat no dividida de la teva inconscient.Si no hi ha divisió entre els mons físic i mental, aquestes mateixes propietats es donen també en la realitat objectiva. D'acord amb Peat, això no vol dir que l'univers material sigui una il·lusió, perquè tant l'explicat com ho implicat tenen un paper en la creació de la realitat.
Tampoc vol dir que s'hagi perdut la individualitat, com la imatge d'una rosa tampoc es perd una vegada que s'ha gravat en una pel·lícula hologràfica. Significa simplement que som com els vòrtex d'un riu, únics però inseparables del flux de la natura.
O, com diu Peat,
I així hem tornat al punt de partida, des del descobriment de que la consciència conté tota la realitat objectiva - tota la història de la vida biològica al planeta, les religions i els mites del món i la dinàmica tant de les cèl·lules sanguínies com de les estrelles - fins al descobriment que l'univers material també pot contenir entre la trama i l'ordit els processos més íntims de la consciència.
Tal és la naturalesa de la profunda connexió que existeix entre totes les coses en un univers hologràfic.
En el següent capítol analitzarem com influeix aquesta connexió, així com altres aspectes de la idea hologràfica, en la nostra interpretació actual de la salut.
Notes del capítol