Només els éssers humans han arribat a un punt on ja no saben per què existeixen. No empren el cervell i han oblidat el coneixement secret del cos, dels sentits i dels somnis.
No utilitzen el coneixement que l'esperit ha posat en cada un d'ells; ni tan sols són conscients d'això i per això avancen a batzegades pel camí del no-res: una carretera pavimentada que ells mateixos anivellen i s'allisen per arribar més de pressa al gran forat buit que trobaran al final, esperant per empassar-se'ls.
És una autopista ràpida i còmoda, però jo sé on condueix. Ho he vist. He estat allà en la meva visió i tremolo al pensar-ho.

Cérvol Coix, xaman lakota, Cérvol Coix, cercador de visions.

Cap on va el model hologràfic des d'aquí?

Abans d'examinar les possibles respostes, potser vulguem veure on ha estat anteriorment. En el present llibre m'he referit al concepte hologràfic com a una teoria nova, que és el que en el sentit que és la primera vegada que es presenta en un context científic.

Però, com hem vist, diverses civilitzacions antigues ja havien anunciat diversos aspectes de la mateixa. I no són els únics anuncis que hi ha hagut, la qual cosa és intrigant perquè indica que altres han trobat així mateix raons per considerar que l'univers és hologràfic, o almenys per intuir les seves propietats hologràfiques.

Per exemple, la idea de Bohm que es pot contemplar l'univers com un compost de dos ordres bàsics, l'implicat i l'explicat, es pot trobar en moltes altres tradicions. Els budistes tibetans anomenen a aquests dos aspectes el buit i el no buit. El no buit és la realitat dels objectes visibles.

El buit, com l'ordre implicat, és el lloc on s'originen totes les coses de l'univers, que brollen d'ell en un "flux il·limitat". No obstant això, només és real el buit; les formes del món objectiu són il·lusòries i hi merament pel flux incessant que es produeix entre els dos ordres.

El buit, al seu torn, és una cosa "subtil", "indivisible" i "sense característiques apreciables". No es pot descriure amb paraules perquè és un tot ininterromput.

Parlant amb propietat, ni tan sols es pot descriure amb paraules el no buit, ja que és igualment una totalitat en la qual la consciència i la matèria i tota la resta és indissoluble i un tot. Heus aquí hi ha una paradoxa, perquè el no buit, malgrat la seva naturalesa il·lusòria, conté una "sèrie d'universos infinitament extensa".

I, no obstant, els seus aspectes indivisibles sempre estan presents.

Com afirma John Blofeld, expert en el Tibet,

"En un univers així format, tot penetra a tot i és penetrat per tot; en el buit, igual que en el no buit, la part el tot".

Els tibetans van prefigurar així mateix part del pensament de Pribram.

Segons Milarepa, iogui tibetà del segle XI i el sant budista més conegut del país, el motiu que no puguem percebre el buit directament és que l'inconscient (o, com diu Milarepa, la " consciència interior ") està massa" condicionat "en les seves percepcions.

Aquest condicionament no només ens impedeix veure el que ell anomena "la frontera entre la ment i la matèria" i nosaltres anomenaríem "el domini de freqüències"; també fa que ens formem un cos quan estem en l'estat entre vides i ja no tenim cos.

"En el regne invisible del cel ... la ment il·lusòria és el gran culpable", escriu Milarepa, que aconsellava als seus deixebles que practiquessin "la contemplació i la visió perfectes" per a ser conscients d'aquesta "Realitat últim".

També els budistes Zen reconeixen la indivisibilitat última de la realitat; el principal objectiu del pensament zen és aprendre a percebre aquesta totalitat.

En el seu llibre Games Zen Màsters Play, Robert Sohl i Audrey Carr afirmen, amb paraules que podrien haver sortit directament d'un article de Bohm :

"Confondre la naturalesa indivisible de la realitat amb les etiquetes conceptuals del llenguatge és una malaptesa bàsica de la que busca alliberar el budisme zen. Les respostes últimes de l'existència no poden trobar-se en filosofies o en conceptes intel·lectuals per sofisticats que siguin, sinó més aviat en un nivell d'experiència directa no conceptual de la realitat".

Els hindús anomenen Brahman al nivell implicat de la realitat.

Brahman no té forma, però és el lloc d'origen de totes les formes de la realitat visible, que surten d'ell i en ell s'emboliquen de nou en un canvi infinit. Igual que Bohm, per a qui es pot trucar esperit a l'ordre implicat sense cap problema, els hindús personifiquen de vegades aquest nivell de la realitat i diuen que es compon de consciència pura.

Així doncs, la consciència no és merament una forma més subtil de matèria; és més fonamental que la matèria; i segons la cosmogonia hindú, la matèria és el que ha emergit de la consciència i no a l'inrevés. O com diuen els Vedes, el que dóna l'ésser al món físic és la facultat de la consciència tant de "vetllar" com de "projectar".

Com l'univers material és només una realitat de segona generació, una creació de la consciència vetllada, els hindús diuen que és transitori i irreal, o maia.

Com afirma el Upanishad Svetasvatara,

"Un hauria de saber que la naturalesa és il·lusió (maya) i que el Brahman és el creador de la il·lusió. El món sencer està saturat d'éssers que són parts del Brahman".

De manera similar, el Upanishad Kena declara que el Brahman és alguna cosa misteriós,

"Que canvia de forma a cada instant, des de la forma humana a un full d'herba".

Com tot es desenvolupa de la totalitat irreductible del Brahman, el món és igualment un tot ininterromput - afirmen els hindús - i el que ens impedeix adonar-nos que, en última instància, no existeix això de la separació, és maia de nou.

Com diu l'expert en els Vedes sir John Woodroffe,

"Maya separa la consciència unida de manera que l'objecte es veu com una cosa diferent de l'ésser, dividit en els innombrables objectes de l'univers. L'objectivitat existeix en tant la consciència [de la humanitat] estigui vetllada o contret. Però en el fonament últim de l'experiència, la distinció ha desaparegut, perquè en ella resideixen, en una massa indiferenciada, l'experimentador, l'experiència i l'experimentat".

Aquesta mateixa idea es pot trobar en el pensament jueu.

Segons la tradició cabalística,

"La creació sencera és una projecció il·lusòria dels aspectes transcendentals de Déu", diu Leo Schaya, un suís expert en la Càbala.

No obstant això, no és res absolut, tot i tenir una naturalesa il·lusòria,

"Ja que cada reflex de la realitat, tot i ser remot, fragmentat i transitori, posseeix necessàriament una cosa de la seva causa".

La idea que la creació que va posar en marxa el Déu del Gènesi sigui una il·lusió es reflecteix fins i tot en l'idioma hebreu, perquè com diu el Zohar, comentari cabalístic del segle XIII sobre la Torà i el més famós dels textos esotèrics judaics, el verb baro, "crear", implica el concepte de "crear una il·lusió".

També hi ha molts conceptes hologràfics en el pensament dels xamans.

Els Kahunas hawaians afirmen que totes les coses de l'univers estan infinitament connectades entre si i que podem concebre aquesta interconnexió gairebé com si fos una xarxa. El xaman, que reconeix la interconnexió de les coses, es veu a si mateix en el centre de la xarxa, per poder així influir en les altres parts de l'univers (és interessant esmentar que també en el pensament hindú la noció de maia es compara sovint amb una xarxa).

Igual que Bohm, per a qui la consciència sempre té la seva font en el implicat, els aborígens creuen que la veritable font de la ment està en la realitat transcendent del temps de somni. La gent normal no ho sap i creu que la consciència està en el cos.

Els xamans, però, saben que això no és cert i que és el que els permet contactar amb els nivells més subtils de la realitat.

El poble dogon del Sudan creu igualment que el món físic és fruit d'un nivell més profund i més fonamental de la realitat i que perpètuament està fluint d'aquest aspecte més primari de l'existència i tornant a ell.

Com ho descrivia un ancià dogon :

"Treure i tornar després el que un ha tret, aquesta és la vida del món".

De fet, el concepte de implicat / explicat es pot trobar en pràcticament totes les tradicions chamanísticas.

Douglas Sharon afirma en el seu llibre El xaman dels quatre vents :

"El concepte central del xamanisme, arreu del món, és probablement la idea que per sota de totes les formes visibles del món animat i inanimat subjau una essència vital de la qual emergeixen i de la qual es nodreixen. Finalment, tot torna a aquesta essència desconeguda, inefable, misteriosa i impersonal".

Una de les propietats més fascinants d'una placa hologràfica és sens dubte la forma no local en què es distribueix una imatge per la seva superfície.

Com hem vist ja, Bohm creu que també l'univers mateix està organitzat d'aquesta manera i es val d'un experiment teòric, en el qual intervenen un peix i dos monitors de televisió, per explicar per què creu que l'univers és no local.

Pel que sembla, molts pensadors antics van reconèixer també aquest aspecte de la realitat, o almenys ho van intuir. Els sufís del segle XII el resumien dient simplement que "el macrocosmos és el microcosmos", una versió anterior de la idea de Blake, que veia el món en un gra de sorra.

Van abraçar igualment la idea del macrocosmos / microcosmos dels filòsofs grecs Anaxímenes de Milet, Pitàgores, Heràclit i Plató; els antics gnòstics; el filòsof jueu precristià Filó d'Alexandria, i Maimònides, filòsof jueu medieval.

El gairebé mític profeta egipci Hermes Trimegisto, després de tenir una visió xamànica dels nivells més subtils de la realitat, va emprar una frase lleugerament diferent per explicar que una de les principals claus del coneixement era entendre que,

"L'exterior és el mateix que l'interior de les coses; el petit és com el gran".

Els alquimistes medievals, que van convertir a Hermes Trimegist en una mena de sant patró, condensar el seu pensament en la màxima "dalt, com a baix".

En parlar del mateix concepte de "macrocosmos igual a microcosmos", el text sagrat hindú, l'tantra Visvasara , utilitza termes una mica més crus i declara simplement: "El que és aquí, és a tot arreu".

Ant Negre, el bruixot dels sioux oglala, va donar un gir encara més no local al concepte.

Mentre era a la muntanya Harney Peak , en les Black Hills,

va tenir "una gran visió" durant la qual, "vaig veure més del que puc enumerar i vaig entendre més del que vaig veure; doncs veia de manera sagrat, amb l'esperit, les formes de les coses de l'esperit i la forma de totes les formes que han de viure juntes com un sol ésser".

Una de les interpretacions més profundes derivades de la seva trobada amb el inefable va ser que el Harney Peak era al centre del món.

No obstant això, aquesta distinció no es limitava al Harney Peak perquè, com va dir Alci Negre,

"El centre del món és a tot arreu".

Més de vint segles abans, el filòsof grec Empèdocles va veure la mateixa alteritat sagrada i va escriure que,

"Déu és un cercle el centre és a tot arreu i la seva circumferència enlloc".

Alguns pensadors antics no es van acontentar amb meres paraules i van recórrer a analogies més elaborades per intentar comunicar les propietats hologràfiques de la realitat.

Així, l'autor del sutra hindú Avatamsaka comparar l'univers amb una xarxa llegendària de perles que, segons deien, penjava sobre el palau del déu Indra i estava,

"Disposada de tal manera que quan mires una perla, veus totes les altres perles reflectides en ella".

Com explicava l'autor del sutra,

"De la mateixa manera, cada objecte del món no és ell mateix merament, sinó que porta amb si a tots els altres objectes i, de fet, és tota la resta".

Fa-Tsang, el fundador de l'escola de pensament budista Hua-ien del segle XVII, emprava una metàfora extraordinàriament similar a intentar transmetre la idea de la interpenetració i la interconnexió última entre totes les coses.

Fa-Tsang, que sostenia que tot el cosmos estava implícit en cadascuna de les seves parts (i creia també que cada punt del cosmos era el seu centre), comparava l'univers amb una xarxa multidimensional de joies, en què cadascuna reflectia a totes les altres fins a l'infinit.

Quan l'emperadriu Wu va anunciar que no entenia el que volia dir amb aquesta imatge i li va demanar un aclariment, Fa-Tsang va suspendre una espelma enmig d'una sala plena de miralls. Li va explicar a l'emperadriu Wu que allò representava la relació de la Unitat amb la pluralitat. Després va agafar un vidre polit i el va col·locar al centre de la sala de manera que reflectís tot el que hi havia al seu voltant.

Allò mostrava la relació de la pluralitat amb la unitat. No obstant això, igual que Bohm insisteix que l'univers no és un holograma simplement sinó un holomovimiento, Fa-Tsang va recalcar també que aquell exemple era estàtic i no reflectia el dinamisme i el moviment constant de la interrelació còsmica que hi ha entre totes les coses l'univers.

En resum, molt abans que s'inventés l'holograma, molts pensadors havien albirat ia l'organització no local de l'univers i cada un d'ells va elaborar la seva pròpia forma exclusiva d'expressar la seva revelació.

Val la pena assenyalar que els seus intents, per rudimentaris que puguin resultar als que comptem amb una tecnologia sofisticada, segurament han estat molt més importants del que pensem.

Per exemple, segons sembla, Leibniz, matemàtic i filòsof alemany del segle XVII, estava familiaritzat amb l'escola budista de pensament Hua-ien . Alguns argumenten que d'aquí ve la seva proposta de que l'univers està format per "mònades" o entitats fonamentals, i que cadascuna d'elles conté un reflex de l'univers sencer.

és significatiu que Leibniz donés també al món el càlcul integral, ja que va ser el càlcul integral qual cosa va possibilitar a Dennis Gabor inventar l'holograma.

I aquesta idea tan antiga, que troba expressió segons sembla, almenys en part, a totes les tradicions filosòfiques i metafísiques del món pràcticament, ve a tancar el cercle.

Ara bé, si aquestes antigues interpretacions van portar a la invenció de l'holograma i la invenció l'holograma va portar a Bohm ja Pribram a formular el model hologràfic, a quins nous avenços i descobriments pot portar el model hologràfic?

Ja treuen el cap altres possibilitats per l'horitzó.

El so hologràfic.

El fisiòleg argentí Hugo Zuccarelli, inspirant-se en el model del cervell hologràfic de Pribram, ha desenvolupat recentment una nova tècnica d'enregistrament que permet crear l'equivalent a un holograma, però de so en comptes de llum.

Basa la seva tècnica en un fet curiós: les orelles humanes emeten so. En adonar-se que aquests sons, que es produeixen de forma natural, eren l'equivalent auditiu al "làser de referència" que s'utilitza per recrear una imatge hologràfica, els va usar com a base per crear una tècnica d'enregistrament nova i revolucionària que reprodueix sons més realistes i tridimensionals encara que els sons produïts mitjançant el procés estereofònic.

Zuccarelli diu "so holofónico" a aquesta nova classe de so.

Fa poc, un reporter del Times de Londres, després d'escoltar una de les gravacions holofónicas de Zuccarelli, va escriure :

"Vaig mirar d'amagat els números tranquil·litzadors del meu rellotge per assegurar-me on era. La gent se m'acostava per l'esquena, per on jo sabia que no hi havia res més que la paret ... Al cap de set minuts tenia la impressió de veure figures, encarnacions de les veus de la cinta. El so crea una "imatge" multidimensional".

Com la tècnica de Zuccarelli es basa en la manera hologràfica en què el cervell processa el so, pel que sembla confon a cau d'orella amb el mateix èxit amb que els hologrames de llum enganyen als ulls.

Per tant, quan els oients escolten un enregistrament d'algú caminant davant d'ells, sovint mouen els peus, o mouen el cap quan senten el que sembla un llumí encès massa a prop de la cara (algunes persones van dir que fins i tot van olorar el llumí).

El extraordinari és que les gravacions holofónicas, que no tenen res a veure amb el so estereofònic convencional, mantenen un estrany caràcter tridimensional tot i que s'escoltin només per un sol auricular. Els principis hologràfics que participen en el procés semblen ser també l'explicació que persones sordes d'una oïda puguin localitzar la font del so sense moure el cap.

Diversos músics importants, com Paul McCartney, Peter Gabriel i Vangelis, s'han dirigit a Zuccarelli interessant pel seu sistema d'enregistrament, però encara no ha revelat la informació necessària per poder comprendre completament la tècnica, per qüestions relatives a la patent.

Recentment, el químic Ilya Prigogine va declarar que la idea de Bohm dels ordres implicat-explicat pot ajudar a explicar certs fenòmens químics anòmals.

Des de fa molt de temps, els científics creuen que una regla categòrica de l'univers és que les coses sempre tendeixen cap a un estat més desordenat. Si deixes caure un equip estereofònic des de l'Empire State, quan s'estavelli contra la vorera no es farà més ordenat convertint-se en un vídeo.

Estarà més desordenat i es convertirà en un munt de miques.

Prigogine ha descobert que aquesta norma no es compleix en totes les coses de l'univers. Observa que algunes substàncies químiques, a barrejar-se, creen una disposició més ordenada i no més desordenada. A aquests sistemes que aparentment s'ordenen de forma espontània els anomena "estructures dissipatives", i va guanyar el premi Nobel per desentranyar els seus misteris.

Però com pot començar a haver un sistema nou i més complex així, de sobte?

Dit d'una altra manera, ¿d'on surten les estructures dissipatives? Prigogine i altres han suggerit que, lluny de materialitzar del no-res, constitueixen un indici que existeix un nivell d'ordre més profund en l'univers i un exemple d'aspectes implicats de la realitat convertint-se en aspectes explicats.

Si això fos veritat, podria tenir profundes repercussions; ens portaria a entendre, entre altres coses, com sorgeixen nous nivells de complexitat en la consciència, com ara actituds i pautes de conducta noves, ia entendre fins i tot com la vida mateixa, la complexitat més misteriosa de totes, va aparèixer sobre la Terra fa milers de milions d'anys.

El model hologràfic del cervell també s'ha estès últimament al món dels ordinadors. En el passat, els científics informàtics pensaven que la millor manera de construir un bon ordinador era simplement construir un ordinador gran.

Però en els últims cinc anys, més o menys, s'ha desenvolupat una estratègia nova i, en comptes de construir màquines monolítiques individuals , s'han començat a connectar molts ordinadors petits entre si formant "xarxes neuronals" que s'assemblen molt a l'estructura biològica del cervell humà.

Recentment, Marcus S. Cohen, científic informàtic de la New Mèxic State University, va assenyalar que els processadors basats en interferències d'ones de llum que passen a través d '"enreixats hologràfics múltiples" podrien constituir un bon exemple de l'estructura neuronal del cervell.

De manera similar, el físic Dana Z. Anderson de la Universitat de Colorado ha ensenyat recentment com es podrien utilitzar enreixats hologràfics per construir una "memòria òptica" que tingui memòria associativa.

Per fascinants que puguin semblar aquests descobriments, encara no són sinó millores de la postura mecanicista sobre la interpretació de l'univers, avenços produïts exclusivament dins del marc material de la realitat. No obstant això, com hem vist abans, l'afirmació més extraordinària de la teoria hologràfica és que la materialitat de l'univers pot ser una mera il·lusió i la realitat física només una petita part d'un immens cosmos sensible i no físic.

Si això fos cert, ¿ quines conseqüències tindria en el futur? Com podríem començar a penetrar els misteris de les dimensions més subtils?

Actualment, la ciència és una de les millors eines que tenim per explorar els aspectes desconeguts de la realitat.

I, no obstant, la ciència en general s'ha quedat curta repetidament pel que fa a l'explicació de les dimensions física i espiritual de la existència humana.

és evident que si la ciència ha d'avançar més en aquest camp necessita una reestructuració bàsica; ara bé, què implicaria en concret aquesta reestructuració?

òbviament, el primer pas i el més necessari seria acceptar l'existència dels fenòmens espirituals i psíquics.

Segons Willis Harman, president de l'Institut de Ciències Noéticas i antic científic del Standford Research Institute International, aquesta acceptació és crucial i no només per a la ciència, sinó també per a la supervivència de la civilització humana.

A més, Harman, que ha escrit extensament sobre la necessitat de la reestructuració bàsica de la ciència, manifesta la seva perplexitat davant el fet que aquesta acceptació no s'hagi produït encara.

I pregunta :

"¿Per què no admetem que les experiències i fenòmens de tot tipus dels que tenim notícies des de fa segles i segles i en diferents cultures tenen una validesa efectiva i no es poden negar?".

Com hem esmentat ja, la raó, almenys en part, és el vell prejudici de la ciència occidental contra aquesta classe de fenòmens; però l'assumpte no és tan senzill.

Considerem, per exemple, els records de vides passades que tenen algunes persones hipnotitzades. Tot i que encara cal demostrar que són veritablement records de vides prèvies, el fet continua sent que l'inconscient té una propensió natural a generar records aparents, almenys, de encarnacions prèvies.

En general, la comunitat psiquiàtrica ortodoxa fa cas omís d'aquest fet. Per què?

A primera vista podria semblar que la resposta és que la majoria dels psiquiatres no creuen en aquestes coses, però no és així necessàriament.

El psiquiatre de Florida Brian L. Weiss, llicenciat per l'Escola de Medicina de Yale i en l'actualitat president de psiquiatria al Mount Sinai Medical Center de Miami, afirma que, des que va publicar el seu llibre, èxit de vendes, Moltes vides, molts mestres en 1988 - en què explica com va passar d'escèptic a creure en la reencarnació quan un dels seus pacients, mentre estava hipnotitzat, va començar a parlar espontàniament de les seves vides passades - ha rebut una allau de cartes i de trucades telefòniques de persones que li expliquen que també creuen en això en secret.

"Crec que això és només la punta de l'iceberg - diu Weiss - Cal psiquiatres que m'escriuen dient que han estat fent teràpia de regressió durant deu o vint anys en la intimitat dels seus despatxos i que" per favor no ho diguis a ningú, però ... ". Molts són receptius, però no ho admetran".

De manera similar, en una conversa recent amb Whitton, quan li vaig preguntar si creia que la reencarnació seria mai un fet científic acceptat, em va contestar :

"Crec que ja ho és. La meva experiència amb els científics és que, si han llegit les publicacions sobre el tema, creuen en la reencarnació. Les dades són tan convincents, que el consens intel·lectual és un fet natural pràcticament".

Una enquesta recent sobre fenòmens psíquics sembla corroborar les opinions de Weiss i de Whitton.

Després assegurar-se que les seves respostes romandrien en l'anonimat, el 58 per cent dels 228 psiquiatres enquestats (molts d'ells directors de departament i degans de facultats de medicina) va dir que en la seva opinió "l'enteniment dels fenòmens psíquics" era important per als futurs llicenciats en Psiquiatria. El 44 per cent va admetre que creia que els factors psíquics eren importants en el procés de curació.

Així doncs, sembla que la por al ridícul pot ser un impediment tan gran com la incredulitat, si no major, a l'hora d'aconseguir que la comunitat científica establerta comenci a tractar la investigació psíquica amb la serietat que mereix.

Necessitem més pioners com Weiss i Whitton (i com els milers d'investigadors amb coratge el treball hem analitzat en aquest llibre) que facin públics els seus descobriments i creences privades. En resum, necessitem una figura equivalent en parapsicologia a Rosa Parks.

Un altre element que ha de formar part del procés de reestructuració és l'ampliació de la definició del que constitueix la prova científica. Els fenòmens psíquics i espirituals han jugat un paper significatiu en la història de la humanitat i han ajudat a configurar alguns aspectes fonamentals de la nostra cultura. Però com no és fàcil captar i inspeccionar al laboratori, la ciència tendeix a no prestar atenció.

O pitjor encara, quan s'estudien, moltes vegades el que s'aïlla i cataloga són els aspectes menys importants. Per exemple, un dels pocs descobriments relacionats amb les experiències fora del cos que es considera vàlid en un sentit científic és que les ones del cervell canvien quan la persona que té una d'aquestes experiències surt del cos.

I, no obstant, quan un llegeix informes com el de Monroe, s'adona que, en cas de ser reals, les seves experiències comporten fenòmens que tindrien repercussions en la història de la humanitat tan grans - podríem adduir - com el descobriment d'Amèrica per Colom o la invenció de la bomba atòmica.

En efecte, els que han vist treballar a un clarivident veritablement dotat, saben immediatament que han presenciat alguna cosa molt més profund que el que transmeten les fredes estadístiques de RH i Louisa Rhine.

Amb això no volem dir que l'obra dels Rhine no sigui important.

No obstant això, quan una enorme quantitat de gent comença a comptar les mateixes experiències, caldria considerar que els relats de les seves anècdotes són proves importants. No haurien de ser rebutjats merament perquè no poden ser documentats amb el mateix rigor que altres peculiaritats del mateix fenomen, sovint menys importants, que sí que poden ser documentades. Com declara Stevenson,

"Crec que és millor assabentar-nos del probable en les qüestions importants de tenir seguretat sobre les trivials".

Val la pena assenyalar que aquesta regla general i s'aplica a altres fenòmens naturals més acceptats.

La majoria dels científics admet, sense qüestionar-la, la idea que l'univers va començar amb una sola explosió primigènia, o Big Bang. és estrany perquè, encara que hi ha raons convincents per creure que és veritat, ningú ha demostrat mai que ho sigui. D'altra banda, si un psicòleg a punt de morir s'atrevís a dir senzillament que el regne de llum al que viatgen els que tenen una experiència propera a la mort és un altre nivell real de la realitat, li atacarien per fer una declaració que no es pot provar.

I és estrany, perquè hi ha raons igualment convincents per creure que és veritat. En altres paraules: la ciència accepta el que és probable en qüestions molt importants si s'enquadren en la categoria de "coses en les que està de moda creure" i no ho accepta si pertanyen a la categoria de "coses en les que no està de moda creure".

Cal eliminar aquest tractament desigual abans que la ciència comenci a fer incursions significatives en l'estudi de fenòmens tant psíquics com espirituals.

I una cosa veritablement crucial : la ciència ha de reemplaçar el seu enamorament amb l'objectivitat - la idea que la millor manera d'estudiar la naturalesa és mostrar enlairat, analític i desapassionadament objectiu - per un enfocament més participatiu.

Molts investigadors, entre els quals hi Harman, han recalcat ia la importància de tal canvi, i al llarg d'aquest llibre hem vist així mateix repetides mostres de la necessitat del mateix. En un univers en què la consciència d'un físic influeix en la realitat d'una partícula subatòmica, l'actitud d'un metge influeix en que un placebo funcioni o no, la ment d'un experimentador afecta el funcionament d'una màquina i el imaginal pot estendre sobre la realitat física, no podem pretendre que estem separats del que estem estudiant.

En un univers hologràfic i omnijetivo, un univers en el qual totes les coses formen part d'un continu ininterromput, ja no és possible l'objectivitat estricta.

Això és especialment cert en l'estudi dels fenòmens psíquics i espirituals i sembla ser el motiu que uns laboratoris siguin capaços d'obtenir resultats espectaculars en els seus experiments de visió remota i altres fracassin estrepitosament. De fet, algunes persones que investiguen el terreny paranormal han substituït ia un enfocament estrictament objectiu per un altre més participatiu.

Per exemple, Valerie Hunt va descobrir que la presència de persones que han estat bevent alcohol afectava els resultats dels seus experiments i, per tant , no permet que hi hagi cap d'aquestes persones en el laboratori mentre està fent mesuraments.

En la mateixa línia, els parapsicòlegs russos Dubrov i Pushkin han esbrinat que tenen més èxit duplicant els descobriments d'altres parapsicòlegs si hipnotitzen a tots els subjectes de la prova presents . Pel que sembla la hipnosi elimina la interferència que provoquen els seus pensaments conscients i creences i ajuda a obtenir resultats "més nets".

Si bé, avui en dia, aquestes pràctiques ens poden semblar summament estranyes, poden convertir-se en el procediment operatiu corrent quan la ciència desxifri més misteris secrets de l'univers hologràfic.

El canvi de l'objectivitat a la participació afectarà amb tota seguretat al paper dels científics. Com cada vegada és més evident que l'important és l'experiència de l'observació i no només l'acte de l'observació, és lògic suposar que els científics, per la seva banda, es veuran cada vegada menys com a observadors i cada vegada més com experimentadors.

Com afirma Harman,

"Estar disposat a ser transformat és una característica essencial del científic participatiu".

D'altra banda, hi ha dades que ja s'estan produint algunes transformacions.

Harner, per exemple, en comptes de limitar-se a observar el que els passava als conibo, quan consumien la planta de l'ànima o ayahuasca, va beure ell mateix el al·lucinogen. és obvi que no tots els antropòlegs estarien disposats a acceptar un risc semblant, però també està clar que participant, en comptes de quedar merament observant, va aprendre molt més del que mai hauria après limitant-se a prendre notes assegut a la banqueta.

L'èxit de Harner suggereix que els científics participatius del futur, en lloc de limitar-se a entrevistar les persones que tinguin experiències properes a la mort o fora del cos i altres viatgers als regnes més subtils, podrien concebre mètodes per viatjar-hi ells mateixos. Ja hi ha investigadors de somnis lúcids explorant i relatant les seves pròpies experiències dels mateixos.

Altres poden desenvolupar tècniques noves i fins més noves per explorar les dimensions internes.

Monroe, per exemple, encara que no és un científic en el sentit estricte del terme, ha realitzat enregistraments de sons rítmics especials que, al seu parer, faciliten les experiències fora del cos. També ha fundat un centre de recerca a les muntanyes Blue Ridge anomenat Monroe Institute of Applied Sciencies i afirma que ha ensenyat a centenars d'individus a fer els mateixos viatges fora del cos que ha fet ell.

¿Són aquests avenços heralds del futur, prediccions de un temps en què els herois que vegem en les notícies de la nit siguin, no ja els astronautes, sinó els "psiconautes"?

Pot ser que la ciència no sigui l'única força que ens ofereix un passatge al país de mai més.

En el seu llibre La senda cap Omega, Ring assenyala que hi ha proves fefaents que estan augmentant les experiències properes a la mort. Com hem vist, en les cultures tribals les persones que tenen una ECM, moltes vegades es transformen fins al punt de convertir-se en xamans.

En el món modern, aquestes persones també es transformen espiritualment i modifiquen la personalitat que tenien abans de l'experiència per ser més afectuoses, més compassives i fins i tot més psíquiques. Ring dedueix de tot això que potser estem presenciant la "chamanización de la humanitat moderna".

Però si és així, ¿per què estan augmentant les experiències properes a la mort?

La resposta, segons Ring, és tan simple com profunda: el que estem contemplant és,

"Una empenta evolutiu a la humanitat sencera cap a una consciència superior".

I potser les ECM no són l'únic fenomen transformador que està emergint de la psique col·lectiva de la humanitat.

Grosso creu que l'increment de visions marianes durant l'últim segle ha igualment conseqüències evolutives. De manera similar, segons el parer de molts investigadors, com Raschke i Vallee, la multiplicació de visions d'ovnis en les últimes dècades té un significat evolutiu. Diversos investigadors, com Ring, han observat que les trobades amb ovnis semblen certament iniciacions xamàniques i poden ser una altra mostra més de la chamanización de la humanitat moderna.

Strieber està d'acord :

"Crec que és bastant obvi que, tant si [el fenomen ovni] el provoca algú com si succeeix de forma natural, es tracta d'un salt exponencial d'una espècie a una altra. M'atreviria a sospitar que el que estem veient és el procés evolutiu en acció".

Si aquestes especulacions són certes, quin objecte té aquesta transformació evolutiva? Hi ha dues respostes, pel que sembla.

Nombroses tradicions antigues parlen d'un temps en què l'holograma de la realitat física era molt més flexible que ara, molt més semblant a la realitat amorfa i fluida de la dimensió del més enllà. Els aborígens australians, per exemple, diuen que hi va haver una època en què el món sencer estava en estat de somni.

Edgar Cayce es va fer ressò d'aquesta opinió i va afirmar que la terra,

"Al principi, era merament de naturalesa" mental ", imatges pensades que es creaven a si mateixes adoptant qualsevol forma que volguessin ... Després es va produir la materialitat pròpiament dita a la terra, perquè l'esperit es va colar en la matèria".

Els aborígens afirmen que arribarà el dia en què la terra torni al temps de somni.

Amb ànim purament especulatiu, un podria preguntar-se si veurem el compliment d'aquesta profecia quan aprenguem a manipular cada vegada més l'holograma de la realitat. Quan siguem experts en jugar amb el que Jahn i Dunne anomenen "el pla comú entre la consciència i el seu entorn", podrem experimentar una realitat que seria mal·leable un cop més?

Si això fos veritat, necessitaríem aprendre molt més del que sabem actualment per manipular amb seguretat un entorn tan dúctil; potser sigui aquest un dels propòsits dels processos evolutius que semblen estar desenvolupant enmig nostre.

Moltes tradicions antigues afirmen així mateix que la humanitat no es va originar a la terra i que el nostre veritable llar està amb Déu o, almenys, en el regne no físic i paradisíac de l'esperit pur.

Per exemple, hi ha un mite hindú segons el qual la consciència humana va començar sent una ona que va decidir abandonar el mar de la,

"Consciència com a tal, eterna, sense espai, infinita i sense temps".

A l'adonar-se de si mateixa, va oblidar que era part d'aquell mar infinit i es va sentir aïllada i diferent.

Loye sosté que l'expulsió d'Adam i Eva del jardí de l'Edèn podria ser una versió d'aquest mite, un antic record de la forma en què la consciència humana va deixar la seva llar a l'implicat, en algun moment del seu passat insondable, i va oblidar que era part de la totalitat còsmica de les coses.

Segons aquesta visió, la terra és una espècie de camp de jocs,

"En el qual un és lliure d'experimentar tots els plaers de la carn per tal que sàpiga que és una projecció hologràfica d'una ... dimensió espacial d'un ordre superior".

Si això és veritat, potser els focs evolutius que estan començant a titilar ia dansar per la psique col·lectiva siguin la crida perquè ens despertem, el toc de trompeta que ens informa que el nostre veritable llar està en alguna altra part i que podem tornar allà si volem.

Strieber, de moment, creu que els ovnis són aquí per això precisament :

"Crec que probablement vénen com llevadores per ajudar-nos a néixer al món no físic, del qual procedeixen. Tinc la impressió que el món físic és només un petit instant en un context molt més gran i que la realitat es desenvolupa primàriament d'una manera no física. No crec que la realitat física sigui la font original de l'ésser. Crec que segurament l'ésser, com la consciència, precedeix el físic".

L'escriptor Terence McKenna, que també dóna suport el model hologràfic des de fa molt temps, està d'acord :

"Del que sembla que es tracta és que des del temps de la presa de consciència de l'existència de l'ànima fins a la resolució del potencial apocalíptic hi ha uns cinquanta mil anys aproximadament.

No hi ha dubte que ara estem en els segons finals històrics de la crisi - una crisi que implica el final de la història, la nostra partida del planeta [i] el triomf sobre la mort - De fet, estem escurçant la distància amb l'esdeveniment més intens que es pot trobar en una ecologia planetària ... l'alliberament de la vida de la crisàlide fosca de la matèria".

Això, naturalment, no és més que una hipòtesi.

Però tant si estem a la vora mateix de la transició, com suggereixen Strieber i McKenna, com si el punt d'inflexió està encara en un futur llunyà, és evident que estem seguint un camí d'evolució espiritual. Donada la naturalesa hologràfica de l'univers, també és evident que, en algun temps i en algun lloc, ens espera alguna cosa similar almenys a les dues possibilitats anteriors.

I perquè no ens tempti donar per fet que l'alliberament del físic constitueix la finalitat de l'evolució humana, hi ha indicis que el regne dúctil i imaginal de l'més enllà és igualment un mer graó intermedi.

Swedenborg, per exemple, afirmava que, més enllà del cel que va visitar, hi havia un altre cel tan brillant i informe segons el percebia ell , que semblava un "rierol de llum".

També els que han viscut una experiència propera a la mort han descrit alguna vegada aquests terrenys infinitament tènues.

"Hi ha molts plans superiors i, per tornar a Déu, per arribar al pla en el qual resideix seu esperit, has d'anar deixant caure les peces amb què et vesteixes fins que el teu esperit sigui veritablement lliure - declara un dels subjectes de les proves de Whitton - El procés d'aprenentatge no cessa mai ... A vegades se'ns permet albirar els plans superiors ... cada un és més lleu i més brillant que l'anterior".

Per a alguns pot resultar aterridor que la realitat es vagi fent més semblant a la freqüència a mesura que un es va endinsant en el implicat.

Però és comprensible. és obvi que encara som com nens que necessiten la seguretat del quadern de dibuix per pintar, perquè encara no estem preparats per dibuixar a mà alçada sense precisar línies que guien les nostres maldestres mans. Submergir-se en el regne de la riera de llum de Swedenborg equivaldria a sumir-nos en una al·lucinació de LSD completament fluïda.

I encara no hem madurat prou ni tenim el suficient control de les nostres emocions, actituds i creences per enfrontar-nos als monstres que les nostres psiques crearien per nosaltres.

Però potser és per això que estem aprenent a tractar aquí amb el omnijetivo en petites dosis, en forma de les confrontacions relativament limitades amb el imaginal que ens ofereixen els ovnis i altres experiències similars.

I potser és aquest el motiu de que els éssers de llum ens diguin una i altra vegada que el propòsit de la vida és aprendre.

Som, en efecte, en el viatge del xaman; som com nens que s'esforcen per arribar a ser tècnics del sagrat. Estem aprenent a tractar amb la plasticitat que forma part d'un univers en el qual la ment i la realitat constitueixen un continu; i en aquest viatge sobresurt una lliçó per sobre de les altres: mentre segueixin aterrándonos la manca de forma i la llibertat imponent del més enllà, seguirem somiant un holograma per a nosaltres mateixos que sigui confortablement sòlid i estigui ben definit.

Però sempre hem de tenir en compte l'advertiment Bohm que les etiquetes conceptuals que utilitzem per analitzar semànticament l'univers són invenció nostra.

No hi ha "allà fora", perquè "allà fora" és únicament el tot indivisible. Brahman. I quan deixem enrere tot conjunt donat d'etiquetes conceptuals, haurem d'estar sempre preparats per seguir endavant, per avançar des d'un estat d'ànima a un altre, com va dir Sri Aurobindo, i d'il·luminació en il·luminació.

Perquè el nostre propòsit sembla ser tan simple com il·limitat.

Com diuen els aborígens, estem aprenent a sobreviure en l'infinit.

Notes del capítol