La conversión de Pedro Valdo

Esta conversión llamó la atención y provocó preocupaciones y dudas en la jerarquía. La verdad es que no faltaban motivos. En el decurso del siglo XI, pero sobre todo a principios del XII, los predicadores itinerantes declaraban que la práctica de la pobreza era el medio mejor para obtener la salvación. Éstos no solamente habían reclutado numerosos discípulos, sino quo habían acabado por difundir una religiosidad más viva y más intensa, que se puede resumir en la exigencia de una adhesión total, y lo más completa posible, a los consejos de Jesús en los Evangelios, sobre todo en relación con la pobreza y pureza de costumbres. Cuando no se daba esta adhesión, la inquietud explotaba en actitudes de "boicoteo" a los sacerdotes indignos, en polémicas encarnizadas, que en ocasiones pasaban de ser enfrentamientos meramente verbales. La historia de las ciudades de Europa está hecha de conflictos entre los fieles y sus clérigos; entre éstos había quienes apelaban al respeto permanente y total a que tenían derecho por su condición de clérigos, pero otros -y no solamente los eremitas errantes y los que predicaban el rigorismo- subrayaban la conveniencia, si no el deber de combatir las corruptelas de los hombres de Iglesia, dondequiera y como quiera se las pudiera encontrar. Tal había sido, por cierto, la postura de san Bernardo. Dado que esta actitud permitía la polémica contra la autoridad constituida, y muchas veces había causado tumultos y creado preocupaciones, acabó por engendrar desconfianza que llevó a acusar a estos rigoristas, tan críticamente severos, de ostentación hipócrita y de que sólo buscaban asentimiento y aplauso.

No es, pues, difícil comprender cómo y por qué la «conversión» de Valdo suscitó la hostilidad y la inquietud del arzobispo de Lyon, Juan de Bellas Manos, que era quien debía, por lo demás, darle o negarle la autorización para predicar. Aunque el desarrollo de los hechos no nos es conocido con exactitud, parece que, debido a una serie de dificultades iniciales, Valdo, o sus delegados según otras fuentes, se llegó a Roma, al III Concilio de Letrán (marzo 1179), que debía reorganizar, según las directrices de Alejandro III, la Iglesia entera, tal como se encontraba cuando acabó el cisma de Victor IV y sus sucesores después del conflicto con Barbarroja.

En esta ocasión, Valdo, o los valdenses, recibieron una acogida benévola de parte del pontífice, pero, una vez de regreso a su patria, su actividad al parecer suscitó de nuevo dudas y sospechas.

Fue entonces cuando, por hallarse en Francia por razón de su lucha contra los cátaros, intervino el antiguo abad de Clairvaux, Enrique, que era entonces cardenal obispo de Albano.

Como se le había acusado a Valdo de herejía, éste hizo una profesión solemne de fe -lo que equivalía para él a abjurar de todo posible error-, según la cual, como muestra la parte final del documento llegado hasta nosotros, era reconocida la legitimidad de su propositum y se aceptaba su intención de seguir el Evangelio de Jesús.

No solamente en sus praecepta, es decir, en sus normas válidas para todos, sino también en sus consilia, en las indicaciones dadas a todos los que aspiraban a una perfección más alta. Entre éstos [consejos] estaban el de la pobreza y el de la exhortación fraterna a la penitencia.

Pero, según lo cuenta un testigo ocular presente en esta ceremonia, poco después comenzaron de nuevo los conflictos con el arzobispo, en los que Valdo se apoyó para acabar negándole la obediencia y romper con toda la jerarquía. Así, lentamente, se formó ese conjunto de actitudes, más que sistema orgánico de ideas, al que se ha dado el nombre del «valdismo», cuyas tesis fundamentales eran la necesidad de la pobreza y la predicación, el rechazo de la validez de los sacramentos administrados por sacerdotes indignos, el no reconocimiento de la autoridad jurisdiccional y disciplinar de la jerarquía, una voluntad precisa de adhesión a los consejos evangélicos, lo que a nivel de lo práctico se traducía en un pacifismo radical, en la renuncia a cualquier juramento y en la desobediencia a los preceptos de la Iglesia que no tuvieran base en la Escritura y especialmente en el Evangelio.

El valdismo -aunque no sabemos qué es lo que puede ser atribuido personalmente a Valdo, quien en los últimos años del siglo XII parece desaparecer de la historia- conoció una rápida y vasta difusión, favorecida por su actitud crítica frente a la jerarquía y por la importancia que daba a los simples fieles, concienciando a cada uno de su propia dignidad de cristiano; pero no lo favoreció menos la ductilidad doctrinal que le permitía absorber y hacer suyas exigencias locales e inquietudes religiosas, ya al margen de la Iglesia. Así ocurrió en Italia, donde la doctrina valdense se convirtió en el punto de confluencia y de encuentro de fermentos heréticos anteriores: aceptó, por ejemplo, a todos los que consideraban que, para salvarse, era más necesario el trabajo que la pobreza, y que recibieron el nombre de pobres lombardos, a fin de distinguirse de los pobres de Lyon, o valdenses, en el sentido más estricto del término, que estaban más próximos y ligados a los de Francia.