Después de la Dominus Iesus de Joseph Ratzinger

Para aquellos que miramos la parte "positiva" de la vida, esta declaración puede ser un motivo de alegría y de gozo Hace unos días escribía así a mi primo Miquel Esquirol, actualmente en a Bolívia y metido en cursos de teología "a distancia" (Instituto Boliviano de Teología a Distancia):

Lo positivo de la Declaración de Ratzinger es que nos va mostrando, al ir señalando los supuestos "errores", hacia donde se puede ir encontrando la verdad. Cuando él sigue machacando sobre

el carácter definitivo y completo de la revelación de Jesús
el carácter inspirado de los libros de la Sagrada Escritura
la inseparable unidad personal entre el Verbo eterno y Jesús de Nazaret
la unidad de la economía del Verbo encarnado y del Espíritu Santo
la unidad y universalidad salvífica del misterio de la encarnación, pasión y muerte de Nuestro Señor Jesucristo
la mediación salvífica universal de la Iglesia, la inseparabilidad -en la distinción- entre Reino de Dios, Reino de Cristo e Iglesia
la subsistencia de la única Iglesia de Cristo en la Iglesia católica

nos está advirtiendo que ya nos habíamos colocado en el buen camino al decir, entre otras cosas, que

La condición de posibilidad de que Jesús continúe “resucitado” en el mundo pluricultural e intercultural de hoy es que aceptemos el carácter temporal y geográfico de la expresión “hijo de Dios” y que renunciemos a exclusividades y a “manifestaciones de Dios” definitivas. Nos es necesario renunciar a dos palabras que, en un tiempo, nos gustaron mucho: una es anakefaiwsasqai ta panta (

la recapitulación de todas las cosas en Cristo) y la otra sería la de la carta a los hebreos, el

efapax, el "semel" latino, de una sola vez por todas (de la Carta a los Hebreus, 7, 27)", o cuando de un modo un tanto "provocativo" he afirmado que en la biblia no hay ni una sola palabra de Dios.

La declaración es como la encarnación y condensación de todos los miedos de los guardianes de la ortodoxia. "Los miedos de las derechas

(que también son personas inteligentes y honestas) tienen sus fundamentos: la construcción dogmático-eclesial que la iglesia occidental ha creado es un enorme “castillo de naipes” (esto ellos lo saben -¡ha sido su propia obra!- mucho mejor que nuestro amigo Casaldàliga), y, si quitas una carta, todo el castillo se caerá! (No recuerdo ahora porqué, en este escrito de hace unos años, citaba al Pere de Balsareny).

A mi, esta declaración me ha recordado aquellos "avisos" de nuestros superiores en los ya lejanos años de formación: cuando de una manera solemne e impositiva nos querían recordar la obligación del rosario, era la señal para todos aquellos que todavía lo rezábamos de que ya lo podíamos ir dejando correr.

Respeto de tu cuadernillo (Los ciegos y el elefante) Ratzinger y yo estamos de acuerdo: "Javier, estás en un error, si piensas que retirando una carta del piso de abajo, el castillo se seguirá aguantando".

Si no me equivoco la carta que tu pretendías retirar era el "el carácter definitivo y completo de la revelación de Jesús", precisamente la primera carta de la que nos habla Ratzinger.

Cuando, a finales de los años 80, empezaba a decir que Jesús era un eslabón dentro de nuestra tradición "cristiana", pero ni el último ni definitivo, lo hice con miedo y me sentí obligado a advertir: "Me parece que me he pasado un poco con la palabra definitiva: quizás es un poco demasiado fuerte". Un par de años más tarde, superados estos miedos y habiendo aceptado que nuestro "castillo de naipes" se derrumbara, volvía a hablar del carácter limitado y condicionado de Jesús de Nazaret.

Ya ves que mi acuerdo con Raztinger no va muy allá. El no quiere ni imagirnarse que haya cristianos (algunos de ellos dentro de su propia iglesia católico-romana) que consideren ya caducada culturalmente esta actual ortodoxia creada y formulada totalmente en otro contexto cultural.

Estos días, preparando mi viaje a Guatemala he leído alguna cosa de la llamada "teología india". He aquí un fragmento de un e-mail a mi primo:

En una de las ponencias del III Encuentro Latinoamericano de Teología Indígena (Cochabamba, Bolivia, 1997), la de Aiban Wagua (supongo que es el nombre del autor) se dice:

Desde que los ancianos y las ancianas de las naciones originarias de Abia Yala (llamada hoy América) : Katia, Toba, Kuna, Tolteca, Mixteca, Emberá, Aymara... balbucearon sus primeras preguntas en torno a la vida, y pudieron responderlas desde sus coherencias vitales y sus esquemas de valores que surgían pegados a las mismas preguntas, brotó el Pab'igala (Kuna), brotó el Kintakanalakan (totonaca), brotó el TlanelTokilis (nahua), y así todos...: que constituyen las primeras sistematizaciones de las reflexiones y de las maneras de vida del hombre, su origen, su proyección hacia el futuro en Abia Yala

Y la pregunta que le hacía era ésta:

¿Estarías de acuerdo en que nosotros podríamos decir lo mismo de la Biblia?

(Esta ponencia me ha parecido la menos "eclesial" de todas las que tengo).

Días después y a pesar de la Dominus Iesus le explicaba un poco lo que yo quería decir:

A pesar de lo que diga esta declaración, que tiene pretensiones de afectar a todos los fieles católicos, voy a intentar alargarme un poco más en lo que te decía de "romper el cordón umbilical", que unía la voluntad amorosa de un "Dios Padre" con Jesús de Nazaret.
Para mi, sería superar todo el lenguaje de que "Dios envía a su Hijo", superar el lenguaje de que Dios interviene puntualmente en nuestra historia humana. Prefiero enfrentarme a esta "nuestra historia humana" como dejada a nuestros deseos y pasiones, que pensar que hay un Dios (y más si lo llamamos Dios de amor) que la va conduciendo (compartiría aquí aquella actitud de Ivan Karamàzov de "devolver el billete", tal como se lo quería hace entender a su hermano pequeño, el novicio Alioxa).
Somos nosotros los hombres, "nuestros ancianos y ancianas" (como decía Aiban Wagua), que empezamos a balbucear nuestras primeras preguntas en torno a la vida, y las fuimos respondiendo desde nuestras coherencias vitales y nuestros esquemas de valores que surgían pegados a las mismas preguntas, y que nos hemos visto obligados a hablar (quizás por "economía de lenguaje") de "Dios". Y, naturalmente, este "Dios" ha ido evolucionando al ritmo de la evolución de nuestros esquemas y de nuestras coherencias vitales.
"Romper el cordón umbilical", que unía la voluntad amorosa de un "Dios Padre" con Jesús de Nazaret, es aceptar que Jesús es uno de tantos hombres que a lo largo de la historia supieron o fueron aprovechados para dar sentido (coherencia) a los miedos, ansias, esperanzas, pasiones, frustaciones... de hombres y mujeres. A estos hombres se les unió, se les "religó" con "Dios".
La formulación concreta de cómo esta relación se expresó, depende de los datos socio-culturales-
religiosos-políticos del tiempo.
"Ser cristiano" es querer seguir las preguntas y respuestas de "nuestros ancianos y ancianas", los ancianos y ancianas que a mi me han tocado, es querer seguir unido a una "tradición", en la cual la figura de Jesús de Nazaret ha ocupado un lugar relevante (aunque no sea -en esta tradición- ni el primero, ni el último, ni el definitivo), sabiendo como sabía nuestro amigo Ramon -y supongo que lo seguirá sabiendo a pesar de su aumento jerárquico- que

Para ellos los Vedas serían su Antiguo Testamento, pero es claro que no llevan hacia Cristo. Entonces hemos de negar otro axioma muy querido por los evangélicos de Bolivia: "Solo Cristo salva". Y se derrumba también la teoría de los cristianos anónimos de Rahner..

Nuestro buen amigo también sabía que

hemos de llegar a la conclusión de que para un indígena no es necesario que la salvación le venga por Cristo. Puede venirle por la Pachamama, por el sol o por cualquier otra realidad.