Es pot accedir a la realitat hologràfica experimentalment quan la consciència d'un s'allibera de la seva dependència del cos físic. Mentre un romangui lligat al cos ia les seves modalitats sensorials, la realitat hologràfica serà com a molt una construcció intel·lectual simplement.
Quan un s'allibera del cos, l'experimenta directament. Per això els místics parlen de les seves visions amb gran certesa i convicció, mentre que els que no han experimentat aquest terreny per si mateixos, romanen escèptics o indiferents fins i tot.
Kenneth Ring, catedràtic de Psicologia, Life at Death.

El temps no és l'única cosa il·lusòria en un univers hologràfic.

També l'espai ha de ser contemplat com a producte de la nostra manera de percebre. Ens resulta més difícil entendre això que la idea que el temps sigui una construcció mental, perquè a l'hora d'intentar conceptualitzar "el sense-espai" no hi ha analogies fàcils, ni imatges d'universos ameboides o de futurs cristalizantes a què puguem recórrer.

Estem tan programats per pensar en l'espai com a categoria absoluta, que ens costa fins i tot començar a imaginar el que seria existir en un àmbit en què no existís l'espai. No obstant això, hi ha indicis que, en última instància, no estem més limitats per l'espai que pel temps.

Un indici convincent de l'anterior es pot trobar en el fenomen d'abandonament del cos, una experiència en la qual sembla que la consciència conscient de la persona se separa del cos físic i viatja a un altre lloc.

Al llarg de la història, se sap que han tingut experiències fora del cos (EFC) individus de totes les professions i condicions socials :

• Aldous Huxley.
• Goethe.
• DH Lawrence.
• August Strindberg.
• Jack London.

... Van dir que les tenien.

Les coneixien els egipcis, els indis nord-americans, els xinesos, els filòsofs grecs, els alquimistes medievals, els pobles oceànics, els hindús, els hebreus i els musulmans.

En un estudi comparatiu de cultures de 44 societats no occidentals, Dean Shiels descobrir que només tres d'elles no creien en les experiències extracorpòries. En un estudi similar, l'antropòloga Erika Bourguignon examinar 488 societats del món - aproximadament el 57 per cent de les societats conegudes - i va descobrir que en 437, és a dir el 89 per cent, hi havia almenys alguna tradició relacionada.

Hi ha estudis actuals , fins i tot, que revelen que les EFC segueixen sent un fenomen molt estès encara. El difunt doctor Robert Crookall, geòleg de la Universitat d'Aberdeen i parapsicòleg aficionat, va investigar prou casos com per omplir nou llibres sobre el tema.

En la dècada de 1960, Celia Green, directora de l'Institute of Psychological Research d'Oxford, va fer una enquesta a 115 alumnes de la Universitat de Southampton i va descobrir que el 19 per cent va admetre haver tingut alguna EFC. Quan es va preguntar de manera similar a 380 alumnes d'Oxford, el 34 per cent va contestar afirmativament.

En un estudi de 902 adults, Haraldson descobrir que el 8 per cent havia experimentat el que era estar fora del cos un cop a la vida quan menys. I el 1980, un estudi dirigit pel doctor Harvey Irwin a la Universitat de Nova Anglaterra a Austràlia va revelar que el 20 per cent de 177 alumnes havia tingut una EFC.

La mitjana d'aquestes xifres indica que aproximadament una de cada cinc persones tindrà una a algun moment de la seva vida. Encara que altres estudis suggereixen que l'índex podria estar més a prop del 10 per cent, el fet és que són molt més comuns del que la gent pensa.

La EFC típica sol ser espontània i la majoria de les vegades té lloc durant el son, la meditació, l'anestèsia, la malaltia i en els casos de dolor traumàtic (encara que pot ocórrer també en altres circumstàncies). De sobte es té la viva sensació que la ment s'ha separat del cos. Sovint un es troba surant sobre del seu cos i descobreix que pot viatjar o volar a altres llocs.

Com és l'experiència de veure lliure del físic i de contemplar el propi cos allà baix?

En un estudi realitzat el 1980, el doctor Glen Gabbard de la Menninger Foundation de Topeka, el doctor Stuart Twemlow del Topeka Veterans 'Administration Medical Center i el doctor Fowler Jones del centre mèdic de la Universitat de Kansas van descobrir que de 339 casos de viatges fora del cos, ni més ni menys del 85 per cent dels viatgers dir que era una experiència agradable i més de la meitat va dir que era joiosa.

Conec la sensació. D'adolescent, vaig tenir una EFC espontània i després recobrarme l'ensurt de trobar surant sobre el meu propi cos i contemplant dormit allà baix al llit, vaig passar increïblement bé volant a través de les parets i encaramándome a les copes dels arbres. Durant el meu viatge sense cos, vaig trobar per casualitat un llibre de la biblioteca que havia perdut una veïna i l'endemà vaig poder dir-li on era.

Descric aquesta experiència amb detall en Més enllà de la teoria quàntica.

No té importància el fet que Gabbard, Twemlow i Jones estudiessin també el perfil psicològic dels que havien tingut una EFC i descobrissin que eren psicològicament normals i que estaven extraordinàriament ben adaptats, en general. Van presentar les seves conclusions en la reunió anual de 1980 de l'American Psychiatric Association i van dir als seus col·legues que tranquil·litzar al pacient afirmant que les experiències extracorpòries són esdeveniments comuns i remetre a llibres sobre el tema podia ser "més terapèutic" que el tractament psiquiàtric.

Van arribar a insinuar fins i tot que 'els pacients obtindrien més alleujament parlant amb un iogui que amb un psiquiatre!.

Malgrat aquests fets, cap resultat estadístic per concloent que sigui és tan convincent com els relats reals de les experiències. Per exemple, Kimberly Clark, treballadora social de l'hospital de Seattle, Washington, no es prenia les EFC seriosament fins que es va trobar amb una pacient anomenada Maria que tenia una malaltia coronària.

Diversos dies després d'ingressar a l'hospital, Maria va tenir una parada cardíaca i de seguida li van fer reviure. Clark va ser a visitar poc després, aquella tarda, esperant trobar sumida en un estat d'ansietat pel fet que se li hagués parat el cor. Com s'esperava, Maria estava agitada, però no per la raó que Clark havia anticipat.

Maria li va explicar que havia tingut una experiència molt estranya. Quan se li va parar el cor, es va trobar de sobte al sostre mirant cap avall i veient als metges i les infermeres treballar sobre ella. Llavors, va passar una cosa a l'entrada de la sala d'urgències que la va distreure i pel fet que "es va pensar" allà, allà hi era.

Després, Maria "va pensar que es dirigia" cap amunt, al tercer pis de l'edifici, i es va trobar "amb la cara enganxada al cordó" d'una sabatilla de tennis. Era una sabatilla vella i va notar que el dit petit havia fet un forat a la tela. També es va donar compte de diversos detalls més, com per exemple que el cordó estava enganxat per sota del taló.

Quan Maria va acabar el seu relat, va demanar a Clark que si us plau fos l'ampit i mirés si hi havia alguna sabatilla per poder confirmar si la seva experiència era real o no.

Escèptica però intrigada, Clark va treure el cap i va aixecar la vista cap a la motllura que havia a dalt, però no va veure res. Va pujar al tercer pis i va començar a entrar i sortir de les habitacions dels pacients ia mirar per les finestres amb tan poc marge que havia de pegar la cara al vidre per poder veure l'ampit. Per fi, va trobar una habitació des de la qual, pegant la cara al vidre i mirant cap avall, va veure la sabatilla de tennis.

Però des de la seva posició avantatjosa no podia dir si el dit petit havia fet un forat a la sabatilla, ni si els altres detalls que havia descrit Maria eren correctes.

Fins que va recuperar la sabatilla no va poder confirmar tot el que havia vist Maria.

"L'única manera de tenir la perspectiva necessària per veure aquests detalls era haver estat completament fora, surant en l'aire molt a prop de la sabatilla de tennis", declara Clark, que des de llavors creu en les EFC. "Va ser una prova molt clara per a mi".

Experimentar una EFC durant una parada cardíaca és relativament comú, tant que Michael B. Sabom, cardiòleg i professor de Medicina de la Emory University i metge de plantilla de l'Atlanta Veterans 'Administration Medical Center, es va afartar de sentir als seus pacients comptar tals "fantasies "i va decidir tancar la qüestió d'una vegada per totes.

Va seleccionar a dos grups de pacients, un format per 32 malalts cardíacs veterans que afirmaven haver tingut una EFC durant els seus atacs cardíacs, i un altre amb 25 malalts cardíacs veterans que mai havien tingut un.

Després va entrevistar als pacients i va demanar als que havien tingut una EFC que descrivissin la seva ressuscitació tal com l'havien presenciat des de fora del cos; als que no havien experimentat una EFC els va demanar que descrivissin el que imaginaven que va haver de passar durant la seva ressuscitació.

Dels que no havien experimentat una EFC, 20 van cometre errors importants en descriure la seva ressuscitació, 3 van donar descripcions correctes però generals i 2 no tenien ni idea del que havia passat. Dels que havien tingut una EFC, 26 van fer una descripció correcta però general, 6 van fer descripcions molt detallades i encertades de la seva ressuscitació i 1 va fer un relat detallat tan exacte que Sabom es va quedar bocabadat.

Els resultats li van induir a aprofundir en el fenomen més tot i, a semblança de Clark, ara s'ha convertit en un creient fervorós i imparteix moltes conferències sobre el tema.

Segons la seva opinió,

"Les observacions relatives als sentits físics normals aparentment no tenen una explicació possible. Segons sembla, la hipòtesi de l'experiència fora del cos és la que millor quadra amb les dades que tenim a mà".

Les experiències extracorpòries d'aquells pacients eren espontànies, però també hi ha persones que han arribat a dominar la capacitat d'abandonar el cos prou bé com per fer-ho quan volen.

Una de les més famoses és un antic executiu de ràdio i televisió anomenat Robert Monroe. Quan va tenir la seva primera EFC a finals de la dècada de 1950, va pensar que s'estava tornant boig i immediatament va buscar un tractament mèdic. Els metges als que va consultar no li van trobar res dolent, però ell va seguir tenint aquelles estranyes experiències i continuar estant molt preocupat per elles.

Per fi, després d'escoltar a un amic psicòleg dir que els ioguis indis explicaven que abandonaven el cos contínuament, va començar a acceptar la seva habilitat no desitjada.

"Tenia dues opcions -recorda Monroe- Una era la sedació per a la resta de la meva vida; l'altra era aprendre alguna cosa sobre aquest estat per poder controlar".

Des d'aquell dia, Monroe va començar a portar un diari de les seves experiències, documentant acuradament tot el que aprenia sobre l'estar fora del cos.

Va descobrir que podia passar a través dels objectes sòlids i viatjar a grans distàncies en un obrir i tancar d'ulls, simplement "pensant" allà. Va descobrir que les altres persones tot just s'adonaven de la seva presència, tot i que els amics als quals va anar a veure mentre estava en aquest "segon estat" li van creure ràpidament quan els va descriure exactament com anaven vestits i l'activitat que estaven fent en el moment de la visita.

També va descobrir que no era l'únic que viatjava fora del cos i de tant en tant es topava amb altres viatgers sense cos. Fins ara ha catalogat les seves experiències en dos llibres fascinants: Journey Out of The Body i Far Journeys.

També s'han documentat experiències fora del cos en laboratoris.

En un experiment, el parapsicòleg Charles Tart va aconseguir que una dona experimentada en EFC, identificada com Miss Z, identifiqués correctament un nombre de cinc dígits escrit en un tros de paper que només podria arribar estant fora del cos.

Karlis Osis i la parapsicòloga Janet Lee Mitchell, en una sèrie d'experiments realitzats en l'American Society for Psychical Research a Nova York, trobar a diversos individus amb dots especials que podien "arribar volant" des de diversos llocs de tot el país i descriure correctament una àmplia gamma d'imatges-objectiu, a més d'objectes situats sobre una taula, dibuixos geomètrics de colors col locats en una lleixa prop del sostre i il·lusions òptiques que només podien ser vistes per un observador que mirés per una petita finestra d'un aparell especial.

El doctor Robert Morris, director d'investigació del Psychical Research Foundation a Durham, Carolina del Nord, ha utilitzat animals fins i tot per detectar visites de gent que està fora del cos.

Per exemple, en un experiment esbrinar que un gatet, que pertanyia a un expert viatger fora del cos anomenat Keith Harary, sistemàticament deixava de miolar i començava a ronronejar sempre que Harary era present de forma invisible.

Els indicis, considerats conjuntament, semblen ser inequívocs.

Encara que ens ensenyen que "pensem" amb el cervell, no sempre és veritat. En les circumstàncies adequades, la consciència - la nostra part pensant i perceptiva - es pot separar del cos físic i existir en el lloc que vulgui. Aquest fenomen, si bé no pot ser explicat d'acord amb la interpretació científica actual, és molt més fàcil d'entendre segons la idea hologràfica.

Recordem que, en un univers hologràfic, la posició en si mateixa és una il·lusió. Així com la imatge d'una poma no té una posició específica en una placa hologràfica, tampoc les coses i els objectes tenen una ubicació definida en un univers organitzat a partir de principis hologràfics; en última instància, tot és no local, la consciència inclosa.

Així doncs, encara que sembli que la consciència està localitzada al cap, en certes condicions i amb la mateixa facilitat també pot estar localitzada aparentment a la cantonada superior de l'habitació, o planejant sobre la gespa o surant davant d'una sabatilla de tennis sobre la motllura del tercer pis d'un edifici.

Si la idea que la consciència no és local ens sembla difícil d'entendre, podem trobar novament una semblança útil en el somni. Imagina que somies que estàs en una exposició plena de gent. Mentre passeges entre els assistents i contemples les obres d'art, la teva consciència sembla estar situada al cap de la persona que ets tu en el somni.

Ara bé, ¿on és la consciència realment?

Un ràpid anàlisi revelarà que està en tot el que hi ha en el somni: en les altres persones que assisteixen a l'exposició, en les obres d'art i fins i tot en l'espai mateix del son. En un somni, la situació també és una il·lusió perquè tot - la gent, els objectes, l'espai, la consciència ... - es desenvolupa des de la realitat més profunda i més fonamental del somiador.

Un altre tret sorprenentment hologràfic de les experiències extracorpòries és la plasticitat de la forma que s'adopta quan s'està fora del cos.

En una EFC, després separar-se del cos físic, un es troba de vegades en un cos fantasmagòric que és una rèplica exacta del cos biològic. Això va fer que alguns investigadors del passat postularan que els éssers humans posseeixen un "doble fantasmal" no molt diferent del doppelganger que apareix en la literatura.

No obstant això, descobriments recents han posat de manifest els problemes que comporta semblant suposició. Encara que algunes persones han explicat que la seva doble fantasmal estava nu, altres es van trobar en cossos completament vestits.

Això suggereix que el doble fantasmal no és una rèplica permanent d'energia del cos biològic, sinó més aviat una mena d'holograma que pot adoptar moltes formes, idea corroborada pel fet que el doble fantasmal no és l'única forma en què pot trobar-se una persona durant una EFC. Així mateix, hi ha molts relats de persones que s'han percebut com boles de llum, o núvols informes d'energia o fins sense forma discernible alguna.

Hi ha indicis fins i tot que la manera que una persona adopta durant una EFC és una conseqüència directa de les seves creences i expectatives. Per exemple, en el seu llibre de 1961, The Mystical Life, el matemàtic JHM Whiteman va revelar que durant la major part de la seva vida adulta tenia dos EFC al mes com a mínim i havia registrat més de dos mil.

Va revelar també que sempre sentia que era una dona atrapada en el cos d'un home, la qual cosa feia que de vegades, durant la separació del cos, es trobés a si mateix en una forma femenina. Va adoptar també altres formes diverses durant les seves aventures EFC, com ara cossos de nens, i va arribar a la conclusió que els factors determinants de la forma que adoptava el seu segon cos eren les creences, tant conscients com inconscients.

Monroe està d'acord i afirma que el que creen les formes fora del cos són els nostres "hàbits mentals".

Com estem tan acostumats a estar en un cos, tendim a reproduir la mateixa manera en una EFC. Així mateix, creu que la incomoditat que sent la majoria de la gent quan està nua és el que porta a crear-se roba inconscientment quan s'adopta una forma humana en una experiència extracorpòria.

I afegeix :

"Sospito que el segon cos es pot modificar i donar-li la forma que un desitgi".

Quina és la nostra forma veritable, si és que tenim alguna, quan estem en estat incorpori?

Monroe ha esbrinat que una vegada que ens despullem de totes les disfresses, som en el fons un,

"Patró de vibracions compost per moltes freqüències que interfereixen unes amb altres i ressonen".

Aquest descobriment fa pensar clarament que està passant alguna cosa hologràfic i suposa una mostra més que nosaltres - com totes les coses en un univers hologràfic - som en última instància un fenomen de freqüències que la ment esdevé diverses formes hologràfiques.

També dóna credibilitat a la conclusió Hunt que la consciència no està dins del cervell, sinó en un camp hologràfic d'energia plasmàtica que impregna i envolta el cos físic.

La forma que adoptem durant una EFC no és l'únic que exhibeix una plasticitat hologràfica. Tot i la precisió de les observacions de viatgers experts durant excursions sense cos, a alguns investigadors els preocupen des de fa temps les inexactituds majúscules que sorgeixen. Per exemple, el títol del llibre perdut de la biblioteca amb el qual em vaig ensopegar durant la meva EFC em va semblar verd clar mentre vaig estar en estat incorpori.

Però quan vaig tornar al meu cos físic i recuperar el llibre, vaig veure que el títol era negre en realitat. Les publicacions sobre el tema estan plenes de relats de discrepàncies similars, com les de viatgers que han descrit amb precisió una habitació llunyana plena de gent, però afegint una persona de més o col·locant un sofà on en veritat hi havia una taula.

Segons la idea hologràfica , una explicació pot ser que els que viatgen fora del cos encara no han desenvolupat plenament la capacitat de convertir les freqüències que perceben mentre estan en estat incorpori en una representació hologràfica exacta de la realitat consensuada.

En altres paraules: com els que tenen una EFC semblen confiar en uns sentits completament nous, potser aquests sentits titubeen una mica i encara no dominin l'art de convertir el camp de freqüències en una construcció mental i aparentment objectiva de la realitat.

A més, als sentits que no són físics els destorben les limitacions que els imposen les nostres certeses autolimitativas.

Diverses persones expertes en EFC han observat que, tan bon punt comencen a sentir-se còmodes en el seu segon cos, descobreixen que poden "veure" en totes les direccions a la vegada sense girar el cap.

En altres paraules: encara veure en totes direccions sembla ser alguna cosa normal en l'estat incorpori, estaven tan acostumades a creure que només podien veure amb els ulls - tot i estar en un holograma no físic del seu cos - que això els impedia al principi adonar-se que posseïen una visió de 360 graus.

Hi ha proves que fins els sentits físics són víctimes d'aquesta censura. Malgrat la nostra convicció indestructible que veiem amb els ulls, segueix havent notícies de persones que posseeixen "visió sense ulls" o l'habilitat de veure amb una altra part del cos.

Recentment, David Eisenberg, investigador de tractaments clínics de l'Escola de Medicina de Harvard, va publicar un informe sobre dues germanes xineses de Pequín en edat escolar que poden "veure" amb la pell de les aixelles prou bé com per llegir notes i identificar colors. A Itàlia, el neuròleg Cesare Lombroso va estudiar a una noia cega que podia veure amb la punta del nas i el lòbul de l'orella esquerra.

A la dècada de 1960, la prestigiosa Acadèmia Soviètica de Ciències va investigar a una camperola russa anomenada Rosa Kuleshova, que podia veure fotografies i llegir diaris amb les puntes dels dits i es va pronunciar confirmant l'autenticitat de les seves habilitats. Els soviètics van descartar significativament la possibilitat que la dona només estigués detectant la quantitat variable de calor emmagatzemat que emana de forma natural dels diferents colors; Kuleshova podia llegir un diari en blanc i negre fins i tot quan estava cobert amb un full de vidre tèrmic.

Va arribar a ser tan famosa per les seves habilitats, que la revista Life va acabar publicant un article sobre ella.

En resum, hi ha dades que demostren que tampoc nosaltres ens limitem a veure només amb els ulls físics. aquest és, naturalment, el missatge implícit en la capacitat de Tom, l'amic del meu pare, per llegir la inscripció del rellotge fins i tot estant escudat després l'estómac de la seva filla, així com en el fenomen de la visió remota.

Un no pot evitar preguntar-se si la visió sense ulls no és només una prova més que la realitat és veritablement maia o il·lusió i que el cos físic i la perfecció aparent de la seva fisiologia són una construcció hologràfica de la percepció, de la mateixa manera que el nostre segon cos. Potser estem tan profundament habituats a creure que només podem veure amb els ulls que ens hem allunyat de la nostra varietat completa de capacitats perceptives fins i tot en el físic.

Un altre aspecte hologràfic de les experiències extracorpòries és la imprecisió de la divisió entre el passat i el futur que es produeix de vegades. Osis i Mitchell, per exemple, van descobrir que quan el doctor Alex Tanous, un psíquic famós de Maine i un expert viatger fora del cos, va arribar volant i va intentar descriure els objectes que havien posat damunt d'una taula, tenia tendència a descriure articles que van posar aquí 'diversos dies després!.

Això implica que el terreny en el qual vam entrar durant una EFC és un dels nivells subtils de realitat de què parla Bohm, un domini més proper al implicat, i per tant més a prop del nivell de realitat, on deixa d'existir la divisió entre passat, present i futur.

Dit d'una altra manera: sembla que la ment de Tanous, en comptes de sintonitzar amb les freqüències en què està codificat el present, sintonitzava inadvertidament amb les freqüències que contenien informació sobre el futur i les convertia en un holograma de la realitat.

Hi ha un altre fet que posa en relleu que la percepció de l'habitació per part d'Tanous era un fenomen hologràfic i no merament una visió precognitiva esdevinguda només al seu cap. El dia programat per a dur a terme la seva EFC, Osis demanar a la psíquica Christine Whiting de Nova York que romangués alerta a l'habitació i que intentés descriure qualsevol projector que "veiés" que apareixia per allà.

Ella, malgrat ignorar qui anava a entrar volant o quan, va veure aparèixer clarament a Tanous quan va fer la seva visita incorpòria, i va dir que portava pantalons marrons de pana i una camisa blanca de cotó, la roba que vestia el doctor Tanous a Maine en el moment de l'intent.

Esporàdicament, Harary ha fet també algun viatge fora del cos al futur i està d'acord que són experiències qualitativament diferents de les experiències precognitivas.

Segons ell,

"Les EFC a temps i espais futurs difereixen dels somnis precognitivos habituals en què jo estic" fora "inequívocament i em moc per una zona negra i fosca que desemboca en una escena futura il·luminada".

En les seves visites sense cos al futur, algunes vegades ha arribat a veure fins i tot la silueta de la seva persona futura en l'escena. I això no és tot.

Quan els fets que ha presenciat ocorren finalment, Harary pot sentir al seu costat, a l'escena real, al seu ésser incorpori viatger del temps. Aquesta misteriosa sensació per a ell és com "trobar amb mi mateix" darrere "de mi; és com si tingués dos éssers ", una experiència que segurament ha de deixar en ridícul a les experiències normals de deja vu.

També hi ha antecedents de viatges sense cos al passat. L'autor teatral suec August Strindberg, que viatjava sovint fora del cos, descriu un d'aquests viatges en la seva obra Legends.

El fet va ocórrer quan Strindberg estava en un celler, intentant persuadir un jove amic que no deixés la seva carrera militar.

Per reforçar la seva argumentació, Strindberg va evocar un incident que havia tingut lloc una tarda a la taverna en què tots dos havien participat. Quan l'escriptor es disposava a descriure, de sobte "perdre la consciència" i es va trobar a la taverna en qüestió revivint el que ha passat. L'experiència va durar un moment tan sols i després va tornar abruptament al seu cos i al present.

També es pot argumentar que les visions retrocognitivas que examinem en el capítol anterior en què els clarividents sentien que estaven presents realment a les escenes històriques que descrivien i que fins i tot "suraven" sobre elles, són també un tipus de projeccions sense cos en el passat.

De fet, quan es llegeix la voluminosa literatura sobre el fenomen extracorpori que hi ha ara disponible, un es sorprèn repetidament per la semblança de les descripcions de les EFC amb les característiques que avui hem arribat a associar amb l'univers hologràfic.

A més de descriure l'estat incorpori com un lloc en què ja no existeixen el temps i l'espai pròpiament dits, un lloc on el pensament es pot transformar en formes hologràfiques i la consciència és en última instància un patró de vibracions o freqüències, Monroe assenyala que durant una EFC sembla que la percepció no es basa tant en un "reflex d'ones lumíniques" com en "una impressió de radiació", observació que suggereix una vegada més que quan s'entra en l'àmbit de les experiències sense cos, es comença a entrar en el domini de freqüències de Pribram.

Altres viatgers fora del cos s'han referit també a l'aparença de camp de freqüències que té el segon estat.

Per exemple, Marcel Louis Forhan, un francès que té aquest tipus d'experiències i que ha escrit sota el sobrenom de "Yram", dedica gran part del seu llibre, Practical Astral Proyection, a intentar descriure l'aparença d'ones i propietats aparentment electromagnètiques de l'àmbit extracorpori.

I altres han comentat el sentit d'unitat còsmica que s'experimenta en tal estat i el resum com la sensació que "tot és tot" i que "jo sóc això".

Per hologràfica que sigui una experiència fora del cos, és només la punta de l' iceberg quan s'arriba a una experiència més directa del pla de freqüències de la realitat.

Si bé només un sector de la humanitat té aquest tipus d'experiències, hi ha una circumstància en què tots tenim un contacte íntim amb el domini de freqüències, i és quan viatgem a aquest país per descobrir de la llòbrega frontera no torna viatger algun. Amb el degut respecte a Shakespeare, el problema és que alguns viatgers sí tornen.

I les històries que expliquen estan plenes de detalls que ens fan olor de hologràfic una vegada més.

Avui en dia, gairebé tothom ha sentit parlar de les experiències properes a la mort (ECM); és un episodi en què una persona que ha estat declarada clínicament "morta", ressuscita i explica que ha abandonat el cos físic i visitat el que semblava ser el regne del més enllà.

En la cultura occidental, les ECM van adquirir notorietat el 1975, quan el psiquiatre i doctor en Filosofia Raymond A. Moody, Jr. va publicar una investigació sobre el tema en un llibre amb gran èxit de vendes titulat Vida després de la vida. Posteriorment, Elisabeth Kubler-Ross va revelar que havia dirigit una investigació similar a la vegada i que havia duplicat els descobriments de Moody.

En efecte, a mesura que el fenomen va començar a ser documentat per un grup d'investigadors cada vegada més nombrós, quedava clar que , a més d'estar increïblement estès - una enquesta Gallup de 1981 va descobrir que 8 milions d'americans adults (un de cada vint aproximadament) havien experimentat una ECM - proporcionava les proves més convincents fins a la data de la supervivència després de la mort.

Com les EFC , les ECM semblen ser un fenomen universal. Es parla d'elles tant en el Llibre dels Morts tibetà del segle XVIII com en el Llibre dels Morts egipci de 2.500 anys d'antiguitat.

En el Llibre X de La República, Plató compta amb detall l'experiència d'un soldat grec anomenat Er, que va tornar a la vida segons abans que s'encengués la seva pira funerària i va dir que havia abandonat el cos i arribat a la terra dels morts a través d'un "passadís".

Beda el Venerable fa un relat similar en el seu llibre del segle VIII A History of the English Church and People, i Carol Zaleski, professora de Harvard sobre l'estudi de les religions, assenyala en un llibre titulat Other World Journeys que la literatura medieval és plena d'històries d'experiències properes a la mort.

Les persones que han tingut tals experiències tampoc posseeixen característiques demogràfiques úniques. Diversos estudis han revelat que no existeix cap relació entre les ECM i l'edat, el sexe, l'estat civil, la raça, la religió i / o creences espirituals, la classe social, el nivell educatiu, els ingressos, la freqüència amb què es assisteix a l'església, la mida de la comunitat o la zona de residència. A semblança de la il·luminació, les ECM poden sorprendre a qualsevol en qualsevol moment.

Els religiosos devots no tenen més probabilitats de tenir una que els no creients.

Un dels aspectes més interessants d'aquest fenomen és la coherència que trobem d'experiència en experiència. Un resum d'una ECM típica seria el següent: un home que s'està morint es troba de sobte surant per sobre del seu cos i contemplant el que passa. En qüestió de moments, viatja a gran velocitat per una zona fosca o per un túnel. Entra en un regne d'una llum enlluernadora en què li brinden una càlida acollida seus amics i parents que han mort fa poc.

Sovint sent una música indescriptiblement bella i veu un panorama meravellós - prats ondulats, valls plens de flors, i rierols resplendents - més que cap dels que ha vist a la terra. En aquest món ple de llum no sent dolor ni por i li embarga un sentiment d'alegria, amor i pau extraordinari.

Es troba amb un "ser (i / o éssers) de llum" del qual emana un sentiment de compassió enorme, que li anima a fer una "revisió de vida", una repetició panoràmica de la seva vida. Tan extasiat està per aquesta experiència de la realitat superior, que no desitja més que quedar-se. No obstant això, l'ésser li diu que encara no ha arribat la seva hora i el convenç perquè torni a la seva vida terrenal i torni a entrar en el seu cos físic.

Convindria observar que aquesta és només una descripció general i que no totes les ECM contenen tots els elements descrits.

A unes els manquen part dels trets esmentats i altres poden contenir ingredients addicionals. També pot variar la parafernàlia simbòlica. Per exemple, encara que en les cultures occidentals es tendeix a entrar en el regne del més enllà travessant un túnel, en altres cultures es pot arribar baixant per un camí o travessant una extensió d'aigua.

Tanmateix, hi ha un grau de coincidència sorprenent entre les experiències relatades per diverses cultures al llarg de la història. La revisió de la vida, per exemple, una característica que es dóna una i altra vegada en les experiències modernes, apareix també en el Llibre dels Morts tibetà, en el Llibre dels Morts egipci, en el relat de Plató de l'estada i experiència d'Er en el més enllà i en els textos iòguics de dos mil anys d'antiguitat del savi indi Patanjali.

També s'han fet estudis formals que confirmen les semblances transculturals.

El 1977, Osis i Haraldsson comparar gairebé nou-centes visions de pacients al llit de mort confiades a metges i altre personal sanitari, tant a l'índia com als Estats Units, i van descobrir que encara hi havia diverses diferències culturals - per exemple, els americans tendien a veure l'ésser de llum com un personatge religiós cristià, mentre que els indis el percebien com un hindú - el "nucli" de l'experiència era substancialment el mateix i anàleg al de les ECM descrites per Moody i Kubler-Ross.

Encara que segons el punt de vista ortodox les ECM no són més que al·lucinacions, hi ha dades essencials que demostren que no és així.

Com en les EFC, les persones que viuen una experiència propera a la mort, quan estan fora del cos, són capaços de donar detalls que no poden saber per mitjans sensorials normals.

Per exemple, Moody compte el cas de una dona que va deixar el seu cos durant una operació, va surar per la sala d'espera i va veure que la seva filla portava unes peces de tela escocesa que no pegaven bé. Va resultar que la mainadera havia vestit a la nena tan de pressa que no s'havia adonat de l'error i es va quedar perplexa quan la mare, que no havia vist físicament la nena aquell dia, va comentar el fet.

Un altre cas és el d'una dona que , després de deixar el cos, va anar al vestíbul de l'hospital i va sentir al seu cunyat dir a un amic que semblava que anava a haver de cancel·lar un viatge de negocis i convertir-se en canvi en un dels portadors del fèretre de la seva cunyada. Quan la dona es va recuperar, va una reprimenda al seu sorprès cunyat per treure del mig amb tanta rapidesa.

I no són aquests els exemples més extraordinaris de percepció sensorial extracorpòria durant les ECM. Investigadors del fenomen han descobert que fins i tot pacients cecs que no han percebut llum durant anys, són capaços de veure i de descriure amb precisió el que passa al seu voltant, una vegada que han deixat els seus cossos.

Kubler-Ross ha trobat a diversos d'ells i els ha fet una llarga entrevista amb la finalitat de determinar l'exactitud de les seves declaracions :

"Escoltem sorpresos que podien descriure el color i el disseny de la roba i de les joies que portava la gent que era present".

Però les més sorprenents són les experiències i visions en el llit de mort en què participen dues persones o més.

En una ocasió, una dona anava caminant pel túnel i quan s'acostava al regne de la llum, va veure un amic seu que tornava. Quan es van creuar, l'amic li va comunicar telepàticament que havia mort però que li havien "enviat tornar". Al final, la dona també la "manar tornar" i quan es va recuperar es va assabentar que el seu amic havia patit una aturada cardíaca més o menys quan ella va viure la seva experiència.

Hi ha registrats molts més casos de persones que, quan s'estaven morint, sabien qui els esperava en el més enllà abans de rebre la notícia de la seva mort per conductes normals.

Per si encara queda algun dubte, presentem un altre argument més en contra de la idea que les experiències properes a la mort són al·lucinacions: les tenen pacients amb encefalogrames plans.

En circumstàncies normals, quan una persona parla, pensa, imagina, somia o fa qualsevol altra cosa, la seva encefalograma registra una gran quantitat d'activitat. Els encefalogrames mesuren les al·lucinacions fins i tot. Hi ha molts casos de persones amb encefalogrames plans que han tingut una ECM, i si hagués estat una al·lucinació, l'encefalograma l'hauria registrat.

En resum, si es consideren conjuntament tots aquests fets - el caràcter estès de la ECM, l'absència de característiques demogràfiques , la universalitat del nucli de l'experiència, la capacitat dels que han tingut aquesta experiència per veure i saber coses que no poden veure ni saber per mitjans sensorials normals, el fet que la tinguin pacients amb encefalogrames plans - s'arriba a una conclusió inevitable : les persones que tenen experiències properes a la mort no estan patint al·lucinacions o fantasies delusorias, sinó que estan visitant realment un nivell de realitat enterament diferent. és la mateixa conclusió que han tret molts investigadors del fenomen.

Un d'ells és el doctor Melvin Morse , un pediatre de Seattle, Washington. Morse va començar a interessar-se per les ECM després de tractar a una jove de 17 anys que s'havia ofegat. Quan va reviure, estava en coma, tenia les pupil·les fixes i dilatades i no tenia reflexos musculars i de resposta corneal.

En termes mèdics, estava en un coma de grau III segons l'escala Glasgow, el que indica que estava en un coma tan profund que tot just tenia possibilitats de recuperar-se. Amb tot, es va recuperar completament i la primera vegada que Morse la va visitar una vegada que va recobrar la consciència, la noia li va reconèixer i li va dir que l'havia vist treballar sobre el seu cos comatós.

Quan Morse la va interrogar, ella li va explicar que havia abandonat el seu cos, que havia anat al Cel travessant un túnel i que hi havia conegut al "Pare Celestial".

El Pare Celestial li va dir que se suposava que encara no havia de ser-hi i li va preguntar si volia quedar-se o tornar. Al principi, ella va contestar que volia quedar, però quan el Pare Celestial va advertir que aquesta decisió significava que ja no tornaria a veure la seva mare, va canviar d'opinió i va tornar al seu cos.

Morse, que era escèptic, estava fascinat, i des de llavors es va disposar a aprendre tot el que pugui sobre aquesta classe d'experiències. Aleshores, treballava a Idaho, en un servei de transport aeri que portava pacients a l'hospital, la qual cosa li va donar l'oportunitat de parlar amb moltíssims nens ressuscitats.

Durant més de deu anys, va entrevistar a tots els nens que van sobreviure a una parada cardíaca a l'hospital i tots li explicaven el mateix, una i altra vegada. Després de quedar inconscients, es trobaven fora del cos, contemplaven als metges treballar sobre ells, travessaven un túnel i els consolaven uns éssers lluminosos.

Morse seguia sent escèptic, però, en una recerca cada vegada més desesperada d'una explicació lògica, va llegir tot el que va poder trobar sobre els efectes secundaris de les medicines que prenien els seus pacients i estudiar diverses explicacions psicològiques, però li semblava que res quadrava.

"Després, un dia vaig llegir en un diari metge un llarg article que tractava d'explicar les ECM com a manifestacions enganyoses del cervell - recorda - Des de llavors, he estudiat les ECM àmpliament i cap de les explicacions que apuntava aquest investigador tenia sentit . Al final, va quedar clar per a mi que se li havia escapat l'explicació més òbvia de totes: que les ECM són reals. Se li va escapar la possibilitat que l'ànima realment viatge".

Morse es fa ressò d'aquesta opinió i assegura que vint anys d'investigació l'han convençut que les persones que han tingut una EMC, realment s'han aventurat a entrar en un altre nivell de la realitat.

Creu que la major part dels investigadors pensa el mateix.

"He parlat amb gairebé tots els investigadors ECM que hi ha al món sobre el seu treball. Sé que la majoria d'ells creu al seu interior que les ECM són una espurna de l'altra vida. Però com a científics i com a metges no han donat encara amb la "prova científica" que una part de nosaltres va a sobreviure a la mort del cos físic. Aquesta manca de proves els impedeix manifestar públicament les seves veritables sentiments".

Fins George Gallup, Jr., president d'Enquestes Gallup, ho va admetre arran de l'enquesta que la seva companyia va realitzar el 1981:

"Un nombre creixent d'investigadors ha estat recopilant i avaluant relats de persones que han tingut trobades estranys prop de la mort. Els resultats preliminars indiquen clarament que tenen trobades d'algun tipus amb un pla de realitat d'una altra dimensió.

Aquesta exhaustiva enquesta és l'últim d'aquests estudis i revela també algunes tendències que apunten a l'existència d'una espècie de superuniverso paral·lel ".

és una afirmació sorprenent. Però més sorprenent encara és que la major part de la classe científica establerta hagi fet cas omís tant de les conclusions dels investigadors com de l'enorme conjunt d'indicis que els ha obligat a fer declaracions com les anteriors.

Les raons són complexes i variades. Una d'elles és que, actualment, en el món de la ciència no està de moda considerar seriosament qualsevol fenomen que sembli sostenir la idea que hi ha una realitat espiritual i, com hem esmentat al principi del llibre, les creences són com addiccions i és difícil sortir de les seves urpes.

Una altra raó, com esmenta Moody, és el prejudici estès entre els científics que només tenen valor o importància les idees que es poden provar en un sentit científic estricte. Encara una altra raó és la incapacitat de la interpretació científica actual de la realitat per començar a explicar tan sols les ECM en el cas que fossin reals.

Aquesta última raó, però, potser no sigui tan problemàtica com sembla.

Diversos investigadors han observat que el model hologràfic proporciona una manera d'entendre les ECM. Un d'ells és el doctor Kenneth Ring, catedràtic de Psicologia de la Universitat de Connecticut i un dels primers investigadors a aplicar l'anàlisi estadística i tècniques d'entrevistes normalitzades a l'estudi d'aquest fenomen.

En el seu llibre de 1980 Life at Death, Ring dedica una part important a argumentar una explicació hologràfica de les ECM. Sense andarnos amb embuts, Ring creu que les experiències properes a la mort són també incursions en plans de la realitat molt similars a camps de freqüències.

Ring basa la seva conclusió en els nombrosos aspectes de sabor hologràfic de les ECM. Un d'ells és la tendència de qui les tenen a descriure el món del més enllà com un regne compost per "llum", "vibracions elevades" o "freqüències".

Alguns diuen fins i tot que la música celestial que acompanya sovint a aquests experiències sembla una "combinació de vibracions" més que una combinació de sons reals. En opinió de Ring, aquestes observacions demostren que l'acte de morir implica un desplaçament de la consciència des del món ordinari de les aparences a una realitat més hologràfica de freqüència pura.

També compten moltes vegades que el més enllà és un regne banyat de llum, una llum més brillant que cap que hagin vist mai a la terra, una llum que, malgrat la seva intensitat inimaginable, no fa mal als ulls, propietats totes elles que per Ring constitueixen una prova més de l'aparença de camp de freqüències del més enllà.

Una altra propietat innegablement hologràfica segons el parer de Ring són les descripcions del temps i de l'espai.

Una de les característiques del "món del més enllà" esmentada més sovint és que és una dimensió en què deixen d'existir el temps i l'espai .

"Em vaig trobar en un espai, en un període de temps, diríem, on tot espai i tot temps quedaven invalidats", diu maldestrament una persona que va viure una ECM.

"Ha d'estar fora del temps i de l'espai. Ha de estar-ho, perquè ... no es pot ficar dins d'alguna cosa com el temps ", diu una altra.

Si desapareixen el temps i l'espai i la localització no té sentit en el domini de freqüències, es compleix precisament el que esperaríem trobar si les ECM tinguessin lloc en un estat hologràfic de consciència, afirma Ring.

Si el món de les rodalies de la mort s'assembla més a un camp de freqüències que el nostre nivell de la realitat, per què sembla que té estructura?

Segons Ring, no és massa inversemblant suposar que també funciona de manera hologràfica, ja que tant les EFC com les ECM aporten proves suficients que la ment pot existir amb independència del cervell.

Així, quan la ment està en les "altes" freqüències de la dimensió propera a la mort, continua fent el que millor fa: traduir aquestes freqüències a un món d'aparences.

O com diu Ring,

"Penso que és un món que es crea per la interacció d'estructures mentals. Aquestes estructures o formes-pensades es combinen entre si per formar patrons, just com la interferència d'ones forma patrons en una placa hologràfica.

I igual que la imatge hologràfica ens sembla totalment real quan s'il·lumina amb un raig làser, també ens semblen reals les imatges produïdes per la interacció de formes-pensades".

Ring no és l'únic que sosté especulacions com les seves.

En el discurs d'obertura de la reunió de 1989 de la International Association for Near-Death Studies (IANDS), la doctora Elizabeth W. Fenske, psicòloga especialitzada en psicologia clínica que té una consulta privada a Filadèlfia, va anunciar que ella també creu que les ECM són viatges a un món hologràfic d'altes freqüències.

Està d'acord amb la hipòtesi de Ring que els paisatges, les flors, les estructures físiques i altres característiques de la dimensió del més allà es formen per la interacció (o interferència) de patrons de pensament.

En la seva opinió,

"En la investigació de les ECM hem arribat a un punt en què és difícil distingir entre el pensament i la llum. En l'experiència propera a la mort, el pensament sembla ser llum ".

A més de les característiques esmentades per Ring i Fenske, l'experiència propera a la mort té moltes altres característiques marcadament hologràfiques.

En aquest tipus d'experiències, de la mateixa manera que ocorre en les EFC, després de separar del físic, un es troba en una d'aquestes dues formes: o bé com un núvol incorpòria d'energia, o bé com un cos similar al holograma creat pel pensament. En l'últim cas, la naturalesa mental del cos sovint resulta sorprenentment òbvia. Per exemple, una persona que va sobreviure a una experiència propera a la mort diu que quan va sortir del seu cos, el primer que va veure va ser "una cosa semblant a una medusa" que va caure a terra suaument com una bombolla de sabó.

Després es va estendre ràpidament formant una imatge tridimensional i fantasmal d'un home nu. Però es va avergonyir perquè hi havia dues dones a l'habitació i aquest sentiment de vergonya va fer que es trobés vestit de sobte (les dones, però, no van donar senyals d'haver-se assabentat de res).

Que els nostres sentiments i desitjos més íntims són els causants de la forma que adoptem en la dimensió del més enllà és evident en experiències d'altres persones que han tingut ECM. Hi ha persones que, en la seva existència física, estan confinades a cadires de rodes, i allí es troben en cossos saludables i poden córrer i ballar.

Les que tenen algun membre amputat, el recobren invariablement.

La gent gran habiten sovint cossos joves, i el que és més estrany encara és que els nens es vegin a si mateixos com a adults moltes vegades, un fet que potser reflecteixi la fantasia de ser una persona gran que tenen tots els nens, o alguna cosa més profunda, potser és un signe que, en el nostre fur intern, alguns som molt més grans del que pensem.

Aquests cossos amb aparença d'hologrames poden estar minuciosament detallats. Per exemple, en el cas de l'home que es va avergonyir de la seva nuesa, la roba que va materialitzar per a si mateix estava treballada tan meticulosament que fins podia observar les costures a la tela.

De manera similar, un altre home que va estudiar les seves mans mentre estava en aquest estat comentar que estaven "fetes de llum i que contenien estructures diminutes" i quan les va mirar amb més deteniment poder veure fins a "les delicades espirals de les seves empremtes dactilars i els conductes de llum pujant pels seus braços".

Una part de la investigació de Whitton és pertinent així mateix en relació amb aquest assumpte.

Sorprenentment, quan Whitton hipnotitzar als seus pacients i els va fer tornar a l'estat intermedi entre una vida i una altra, ells detallaven també les característiques clàssiques de les ECM: el passatge per un túnel, les trobades amb parents morts i / o "guies", l'entrada en un regne esplendorós ple de llum en què ja no existien el temps i l'espai, les trobades amb éssers lluminosos i la revisió de la vida.

De fet, segons ells, el principal propòsit del repàs de la vida era refrescar els records per poder planejar consciència la seva pròxima vida, un procés en el que els ajudaven els éssers de llum amb amabilitat i sense coercions.

Com Ring, després d'estudiar el testimoni dels seus subjectes, Whitton va arribar a la conclusió que les formes i les estructures que un percep en la dimensió del més enllà són formes de pensament creades per la ment.

"El famós dit de René Descartes" penso, després existeixo "mai ha estat tan oportú com en l'estat entre vides", afirma Whitton. "No hi ha experiència de vida sense pensament".

Això era especialment cert pel que fa a la forma que adoptaven els pacients de Whitton en l'estat entre vides.

Diversos declarar que ni tan sols tenien cos, llevat que estiguessin pensant.

"Un home el descrivia dient que quan deixava de pensar era merament un núvol dins d'un núvol infinita, indiferenciada - observa - Ara bé, quant començava a pensar, es convertia en si mateix" (una situació que recorda de manera especial als subjectes de l'experiment d'hipnosi mútua de Tart, quan van descobrir que no tenien mans tret que les creessin pensant-).

Al principi, els cossos que adoptaven els subjectes de Whitton s'assemblaven a les persones que havien estat en la seva última vida.

No obstant això, si la seva experiència en l'estat entre vides es perllongava, es transformaven a poc a poc en una mena de compost de totes les seves vides passades, en forma d'holograma.

Aquesta identitat composta tenia un nom diferent dels noms que havien utilitzat en les seves encarnacions físiques, encara que cap va aconseguir pronunciar utilitzant les cordes vocals físiques.

Quin aspecte ofereixen els que tenen una ECM quan no s'han construït un cos tipus holograma?

Molts diuen que creien que no tenien cap manera i que eren simplement "ells mateixos" o "la seva ment". Altres tenen una impressió més concreta i es descriuen com "un núvol de colors", "una boira", "un patró d'energia" o "un camp d'energia", termes que indiquen novament que tots som en última instància només fenòmens de freqüència , patrons d'una energia vibratòria desconeguda, embolicats en la gran matriu del domini de freqüències.

Alguns afirmen que, a més d'estar compostos de freqüències lumíniques acolorides, també estem compostos de so.

"Em vaig adonar que cada persona i cada cosa tenen la seva pròpia gamma de tons musicals i la seva pròpia gamma de colors - diu una senyora d'Arizona que va tenir una ECM durant el part - Si pots imaginar-te a tu mateix entrant i sortint sense esforç de raigs de llum prismàtics i sentint com les notes musicals de cada persona s'uneixen i harmonitzen les teves quan els toques o passes al seu costat, tindràs una idea del món no vist".

La dona, que es va trobar amb molts éssers en el més enllà que es manifestaven simplement en forma de núvols de colors i sons, creu que al que la gent es refereix quan diu que sent una música bella en la dimensió del més enllà són els tons melodiosos que emanen de les ànimes.

Igual que Monroe, alguns d'aquests viatgers expliquen que podien veure en totes les direccions alhora mentre estaven en estat incorpori. Després de preguntar quin aspecte tenia, un home va afirmar que s'havia trobat de sobte mirant fixament l'esquena.

Robert Sullivan, un investigador aficionat d'aquest fenomen de Pennsylvania, especialitzat en les ECM de soldats durant el combat, va entrevistar a un veterà de la Segona Guerra Mundial que va conservar aquesta habilitat temporalment quan va tornar al seu cos físic.

"Hi havia experimentat una visió de tres-cents seixanta graus mentre fugia d'un niu de metralladores alemany - diu Sullivan - No només podia veure davant de si mentre corria, sinó que podia veure com els artillers intentaven apuntar des del darrere".

Una altra part de l'experiència propera a la mort que té molts atributs hologràfics és la revisió de la vida.

Ring es refereix a ella com el "fenomen hologràfic per excel·lència". Grof i Joan Halifax, una antropòloga metge de Harvard i coautora (amb Grof) de The Human Encounter with Death, han comentat així mateix els aspectes hologràfics de la revisió de la vida. D'acord amb diversos investigadors ECM, entre els quals hi Moody, moltes persones utilitzen el terme "hologràfic" quan descriuen la seva experiència.

Quant un comença a llegir relats de revisions de la vida, es fa òbvia la raó de tal caracterització.

Una i una altra, els que han experimentat una ECM utilitzen els mateixos adjectius per descriure-la i es refereixen a ella com a una representació tridimensional, completa i increïblement vívida de la seva vida sencera.

"és com pujar-te directament a la pel·lícula de la teva vida - diu un d'ells - Cada moment de cada any de la teva vida apareix representat fins al menor detall i amb totes les sensacions sensorials. és un record total, complet. I tot passa en un instant".

"Tot era molt estrany. Jo hi era, veient les visions retrospectives; les revivia i tot era molt ràpid, encara que no prou per impedir-aprehenderlo ", diu un altre.

Durant aquest record instantani i panoràmic, la persona reviu totes les emocions, les alegries i les penes que van acompanyar els esdeveniments de la seva vida.

Més encara: sent igualment totes les emocions de les persones amb les que ha interactuat. Sent la felicitat de tots aquells amb els quals ha estat amable. Si ha comès un acte feridor, arriba a conèixer precisament el dolor que va sentir la seva víctima com a resultat de la seva falta de consideració. I no sembla haver cap buit massa trivial com per quedar exempt.

Una dona, mentre revivia un moment de la seva infantesa, va sentir de sobte la sensació de pèrdua i impotència que la seva germana havia sentit quan ella (llavors una nena) li va prendre una joguina.

Whitton ha descobert indicis que els actes irreflexius no són l'única cosa que provoca remordiment durant el repàs de la vida. Mentre estaven hipnotitzats, els subjectes del seu experiment comptaven que també els causaven punxades de tristesa les aspiracions i els somnis fracassats, allò que havien esperat aconseguir tota la vida i no havien aconseguit.

Els pensaments apareixen representats així mateix amb una gran fidelitat durant el repàs de la vida. Els somnis, les cares albirades un cop però recordades durant anys, el que ens fa riure, el plaer que sentim en mirar una pintura en particular, les preocupacions infantils i els somnis amb els ulls oberts oblidats fa temps, tot passa ràpidament per la ment , en un segon.

Com resumeix una persona que l'ha viscut,

"No es perden ni tan sols els pensaments ... Tots els meus pensaments eren".

Així doncs, la revisió de la vida és hologràfica no només pel seu caràcter tridimensional, sinó també per la increïble capacitat per emmagatzemar informació que mostra el procés.

I és hologràfic també en un tercer aspecte. Igual que el "aleph" cabalístic (un punt mític en l'espai i en el temps que conté tots els altres punts de l'espai i del temps), és un moment que conté tots els altres moments.

Fins a la capacitat de percebre el repàs de la vida sembla hologràfica ja que es tracta d'una facultat capaç d'experimentar una cosa que paradoxalment és a la vegada increïblement ràpid i, no obstant això, prou lent com per permetre la seva contemplació detallada.

Com va dir una dona a 1821,

és "la facultat de comprendre el tot i cadascuna de les seves parts".

De fet, la revisió de la vida revesteix un marcat semblança amb les escenes del judici posterior a la vida que apareixen en els textos sagrats de moltes de les grans religions del món, des de l'egípcia fins a la judeocristiana, encara que amb una diferència crucial.

Els que tenen una ECM, com els subjectes de Whitton, expliquen universalment que mai són jutjats pels éssers de llum, sinó que només senten amor i acceptació en la seva presència. L'únic judici que té lloc alguna vegada és el judici d'un mateix i sorgeix només dels sentiments de culpa i penediment de la persona.

En alguna ocasió, els éssers fan valer les seves raons, però, en comptes de comportar-se d'una manera autoritària, actuen com a guies i consellers amb l'únic propòsit d'ensenyar.

L'absència total de judici còsmic i / o d'algun sistema diví de càstig i recompensa ha estat i continua sent un dels aspectes més controvertits de les ECM entre els grups religiosos, però és un dels aspectes de l'experiència que més vegades es repeteix.

Quina és l'explicació? Segons Moody, és tan simple com polèmica: vivim en un univers molt més benèvol del que pensem.

Això no vol dir que val tot durant la revisió de la vida. Igual que els subjectes hipnotitzats de Whitton, quan els que viuen una ECM arriben al regne de la llum, entren pel que sembla en un estat de consciència realçada o metaconsciencia i manifesten una gran sinceritat i lucidesa en les seves reflexions sobre si mateixos.

Tampoc vol dir que els éssers de llum no recomanin valors. En una ECM rere l'altra, posen l'accent en dues coses. Una és la importància de l'amor. Una i altra vegada repeteixen el missatge que hem d'aprendre a substituir l'enuig per l'amor, aprendre a estimar més, aprendre a perdonar ia estimar tothom incondicionalment i aprendre que nosaltres també som estimats.

aquest sembla ser l'únic criteri moral que utilitzen els éssers de llum.

Fins l'activitat sexual deixa de posseir l'estigma moral que nosaltres, els humans, som tan aficionats a imposar. Un dels subjectes de Whitton explicava que després de viure diverses encarnacions deprimit i tancat en si mateix, el van instar a planejar una vida com una dona afectuosa i sexualment activa per donar equilibri al desenvolupament global de la seva ànima.

En les ments dels éssers de llum, la compassió sembla ser el baròmetre de la gràcia; una vegada rere l'altra, quan la persona es pregunta si algun acte que va cometre era bo o dolent, els éssers detenen seves indagacions amb una sola pregunta: ¿ho vas fer per amor? Va ser amor la motivació?

Per això estem aquí a la terra, diuen els éssers, per aprendre que l'amor és la clau.

Ells reconeixen que és una tasca difícil, però donen a entendre que té una importància crucial per a la nostra existència espiritual i biològica , en diversos sentits que potser no hem après a desentranyar encara. Fins als nens tornen del regne de les rodalies de la mort amb aquest missatge gravat fermament en la ment.

Deia un nen petit que, després de ser atropellat per un cotxe, dues persones amb robes "molt blanques" van portar al món del més enllà :

"El que he après allà és que la cosa més important és estimar mentre estem vius".

La segona cosa en què posen l'accent els éssers de llum és el coneixement.

Les persones que han tingut una ECM comenten sovint que els éssers semblaven complaguts sempre que apareixia breument algun episodi relacionat amb el coneixement o l'aprenentatge durant la revisió de la vida . A algunes persones els aconsellaven obertament que emprenguessin una recerca de coneixement quan tornessin als seus cossos físics i, especialment, de coneixement relatiu al creixement d'un mateix o que augmentés la capacitat per ajudar els altres.

A altres els animaven amb frases com " aprendre és un procés continu que segueix fins i tot després de la mort "i" el coneixement és una de les poques coses que podràs emportar-te amb tu després de la mort ".

La preeminència del coneixement en la dimensió del més enllà és aparent també d'una altra manera. Algunes persones que han estat allà van descobrir que, en presència de la llum, de sobte podien accedir directament a tot el coneixement. Aquest accés es produïa de diverses maneres. A vegades arribava en forma de resposta a preguntes.

Un home va dir que l'únic que calia fer era preguntar alguna cosa, com per exemple, què se sentiria sent un insecte ?, i l'instant tenia l'experiència.

Un altre ho descrivia amb aquestes paraules :

"Es pensa una pregunta ... i es coneix immediatament la resposta. Així de senzill. I pot ser qualsevol pregunta, sobre qualsevol tema del que un no sàpiga res, que no estigui en condicions tan sols d'entendre, i la llum t'ofereix la resposta instantània i correcta i et fa comprendre".

Alguns diuen que ni tan sols havien de fer preguntes per accedir a aquesta biblioteca d'informació infinita.

Arran de la revisió de la vida, sabien tot de sobte, tot el coneixement que havia de saber des del començament dels temps fins al final. Altres van entrar en contacte amb el coneixement quan l'ésser de llum va fer algun gest específic, com agitar la mà. I altres dirien que, en comptes d'adquirir el coneixement, el van recordar, però que van oblidar la major part del que havien recordat que fa tornar als seus cossos físics (una amnèsia que sembla ser universal entre els que coneixen tals visions).

Sigui com sigui, sembla que una vegada que estem en el món del més enllà, ja no cal entrar en un estat alterat de consciència per accedir al regne d'informació infinitament interconnectat i transpersonal experimentat pels pacients de Grof.

A més de ser hologràfica de totes les formes que hem esmentat ja, la visió del coneixement total té una altra característica hologràfica. Les persones que l'han experimentat diuen sovint que, durant la mateixa, la informació els arriba a "trossos" que es registren instantàniament en els seus pensaments.

En altres paraules: en comptes de ser fets aïllats disposats linealment com les paraules en una frase o les escenes en una pel·lícula, tots els fets, detalls, imatges i trossos d'informació irrompen en la consciència instantàniament.

Un individu cridava a aquests fogonades d'informació "feixos de pensaments".

Monroe, que ha experimentat també aquestes explosions instantànies d'informació mentre es trobava fora del cos, les anomena "boles de pensament".

Es tracta, en efecte, d'una experiència familiar per a tot el que tingui una capacitat psíquica apreciable, ja que la informació psíquica es rep d'aquesta mateixa forma. Per exemple, algunes vegades, quan em trobo amb un desconegut (i de vegades només amb sentir el nom d'una persona fins i tot), em passa per la ment com un llamp una bola de pensament amb informació sobre aquesta persona.

La bola de pensament pot contenir fets importants sobre el seu caràcter emocional i psicològic, sobre la seva salut i fins a escenes del seu passat. Crec que sóc especialment procliu a tenir boles de pensament sobre persones que es troben en algun tipus de crisi. Fa poc, per exemple, vaig conèixer a una dona i vaig saber a l'instant que estava pensant en suïcidar-se. Vaig saber també algunes de les raons que tenia. Com faig sempre en situacions semblants, vaig començar a parlar amb ella i vaig desviar la conversa acuradament cap a temes psíquics.

Després esbrinar que era receptiva al tema, la confronti amb el que sabia jo i vaig aconseguir que parlés dels seus problemes. Vaig fer que em prometés buscar consell professional en comptes de seguir l'opció nefasta que estava considerant.

Rebre informació d'aquesta manera és semblant a la forma en què ens assabentem de coses mentre somiem.

Pràcticament tothom ha tingut un somni en el qual es troba en una situació i de sobte ho sap tot sobre aquesta situació sense que ningú li digui res.

Per exemple, somies que estàs en una festa i quan ets allà, saps a qui li han donat la festa i per què. De manera similar, a tot el món se li ha ocorregut de sobte una idea detallada o ha tingut una inspiració instantània. Aquestes experiències són versions menors de l'efecte bola de pensament.

Resulta interessant que de vegades costi una estona traduir els fogonades d'informació psíquica a paraules, ja que arriben a trossos, de manera no lineal.

Igual que les Gestalt psicològiques que es viuen a les experiències transpersonals, els esclats d'informació són hologràfics en el sentit que són "totalitats" instantànies amb què la ment, per la seva orientació temporal, ha de lluitar durant un moment per desentrañarlas i convertir-les en una sèrie ordenada de parts.

Quina forma té el coneixement que contenen les boles de pensament rebudes durant les ECM?

Segons diuen els que les han experimentat, s'utilitzen totes les formes de comunicació: sons, imatges que es mouen com hologrames i fins a la telepatia, la qual cosa, segons el parer de Ring, demostra una vegada més que el més enllà és,

"Un món de vida en què el pensament és el rei".

Potser el lector espavilat es pregunti immediatament per què és tan important la recerca del coneixement durant la vida, si després de morir tenim accés a tot el coneixement.

Quan se'ls va fer aquesta pregunta, els que havien viscut una ECM van contestar que no estaven segurs , però que tenien la viva impressió que tenia alguna cosa a veure amb el propòsit de la vida i amb la capacitat de cada individu per esforçar-se a ajudar els altres.

Igual que Whitton, altres investigadors ECM han revelat indicis que fan pensar que les nostres vides estan planejades per endavant, almenys fins a cert punt, i que cada un de nosaltres té un paper en la creació d'aquest pla.

és evident en diversos aspectes de l'experiència. Moltes vegades quan la persona arriba al món de la llum, li diuen que "encara no ha arribat la seva hora".

Com assenyala Ring, aquesta observació implica clarament l'existència d'un "pla de vida" d'algun tipus. També és clar que la persona juga un paper en la formulació de la destinació, perquè sovint se li dóna l'opció de tornar o quedar-se. Hi ha fins i tot exemples de persones a qui se'ls va dir que sí havia arribat la seva hora i tot i així se'ls va permetre tornar.

Moody cita el cas d'un home que va començar a plorar quan es va adonar que era mort, perquè temia que la seva dona no pogués educar al seu nebot sense ell. En sentir-ho, l'ésser li va dir que li permetia tornar ja que no estava demanant per a si mateix. Un altre exemple és el d'una dona que va argumentar que encara no havia ballat prou.

El comentari va fer que l'ésser de llum deixés anar una forta riallada i també ella va aconseguir permís per tornar a la vida física.

Un fenomen que Ring anomena "flaix del futur" mostra clarament que el futur està esbossat, almenys en part. Algunes vegades les persones que han tingut una experiència en el llindar de la mort han pogut entreveure el seu propi futur durant la visió del coneixement.

Hi ha un exemple especialment sorprenent d'un nen a qui van dir diverses coses específiques sobre el seu futur, entre d'altres que es casaria als vint anys i que tindria dos fills. Fins i tot va poder veure a si mateix d'adult, assegut amb els seus futurs fills en una habitació de la casa on acabaria vivint. Quan va contemplar l'habitació va veure una cosa molt estranya a la paret, cosa que la seva ment no podia comprendre.

Dècades després i quan ja havien tingut lloc totes les prediccions, es va trobar vivint la mateixa escena que havia contemplat de nen i es va adonar que el estrany objecte de la paret era un "escalfador d'aire a pressió", un tipus de radiador que no s'havia inventat encara quan va tenir aquella experiència.

En una altra instantània del futur igualment sorprenent, a una dona li van mostrar una fotografia de Moody, li van dir el seu nom complet i també que, quan arribés el moment, ella li explicaria la seva experiència.

Va passar el 1971, quan Moody no havia publicat encara Vida després de la vida, de manera que el seu nom i la seva foto res van significar per a la dona. No obstant això, el moment adequat va arribar quatre anys després, quan Moody i la seva família es van traslladar sense saber-ho al mateix carrer en què vivia la dona. Aquell Halloween, el fill de Moody va sortir a demanar caramels per les cases i va trucar a la porta de la casa de la dona. Quan ella va sentir el nom del noi, li va demanar que digués al seu pare que havia de parlar amb ell, i quan Moody va accedir a la seva petició, ella li va explicar l'extraordinària història.

Algunes persones donen suport fins i tot la proposta de Loye que hi ha diversos universos hologràfics paral·lels.

De vegades, se'ls mostren visions del seu futur personal i els diuen que el futur que han contemplat només passarà si segueixen el seu camí actual. Hi va haver un cas únic d'una persona a la qual van mostrar una història de la terra completament diferent, la història que podria haver tingut lloc si no s'haguessin produït "certs esdeveniments" en l'època del gran filòsof i matemàtic grec Pitàgores fa tres mil anys.

La visió va revelar que si aquells fets, la naturalesa necessita no revela la dona, no haguessin ocorregut, ara estaríem vivint en un món de pau i harmonia marcat "per l'absència de guerres religioses i de la figura de Crist".

Experiències com aquestes suggereixen que, en un univers hologràfic, les lleis del temps i de l'espai poden ser veritablement estranyes.

Fins i tot els que no reben proves directes de la seva participació en el seu propi destí tornen sovint amb una entesa sòlid de la interconnexió hologràfica que hi ha entre totes les coses. Com diu un home de negocis de 62 anys que va tenir una ECM durant una parada cardíaca: "Una cosa molt important que vaig aprendre a morir-me va ser que tots formem part d'un gran univers vivent.

Si pensem que podem fer mal a una altra persona oa un altre ser vivent sense fer-nos mal a nosaltres mateixos, estem molt equivocats. Jo ara miro un bosc, una flor o un ocell i dic: "Això sóc jo, és part de mi".

Estem connectats amb totes les coses i, si enviem amor al llarg d'aquestes connexions, llavors som feliços".

Els aspectes hologràfics creats per la ment de la dimensió propera a la mort són patents en milers d'altres formes.

En descriure el més enllà, una nena deia que sempre que desitjava menjar apareixia menjar, però que no tenia necessitat de menjar, comentari que subratlla una vegada més la naturalesa il·lusòria, similar al holograma, de la realitat del més enllà.

Es dóna una forma "objectiva" fins i tot al llenguatge simbòlic de la psique. Per exemple, un dels subjectes de Whitton assegurava que quan li van presentar a una dona que anava a figurar de manera destacada en la seva pròxima vida, en comptes d'aparèixer en forma humana, ho va fer com a meitat rosa i meitat cobra. Quan li van ensenyar a desxifrar el significat del simbolisme, es va adonar que ell i la dona havien estat enamorats en altres dues vides.

No obstant això, ella també havia estat responsable de la seva mort dues vegades. I, per tant, en comptes de manifestar-se en forma humana, els elements amorós i sinistre del seu caràcter van fer que aparegués com un holograma, l'holograma que millor simbolitzava aquestes dues qualitats diametralment oposades.

Aquell home no és l'únic que ha tingut una experiència semblant.

Hazrat Inayat Khan deia que, quan entrava en un estat místic i viatjava a "realitats divines", es trobava de tant en tant amb éssers que se li apareixien en formes meitat humanes i meitat d'animals. Com l'home de l'exemple anterior, Khan va advertir que aquelles transfiguracions eren simbòliques i que quan un ésser es mostrava en part com a animal, era perquè l'animal simbolitzava alguna qualitat que l'ésser posseïa.

Per exemple, un ésser que tenia una gran força podia aparèixer amb cap de lleó, o un ésser inusualment llest i manyós podia tenir trets de guineu. Khan va llançar la hipòtesi que per això algunes cultures antigues, com l'egípcia, representaven als déus que governen el regne del més enllà amb caps d'animals.

La propensió de la realitat propera a la mort a adoptar formes hologràfiques que reflecteixen els pensaments, els desitjos i els símbols que poblen les nostres ments explica que els occidentals tendeixin a percebre als éssers de llum com figures religioses cristianes, o que els indis els vegin com a sants i deïtats hindús, etc.

La plasticitat del regne de les proximitats de la mort suggereix que, potser, aquestes aparences externes no són ni més ni menys reals que el menjar que desitjava i creava la nena esmentada anteriorment, que la dona meitat cobra i meitat rosa o que la roba espectral evocada i creada per l'individu que es va avergonyir de la seva nuesa.

Aquesta mateixa plasticitat explica altres diferències culturals que podem trobar a les ECM, com ara el arribar al més enllà travessant un túnel, o creuant un pont, o travessant una extensió d'aigua, o simplement baixant un pendent. Sembla novament que, en una realitat creada per la interacció d'estructures de pensament només, fins al paisatge mateix ho creen les idees i les expectatives de la persona que l'experimenta.

En aquest moment cal insistir en alguna cosa important. Per sorprenent i estrany que ens sembli el terreny de les rodalies de la mort, els indicis que presentem en aquest llibre revelen que potser el nostre nivell d'existència no és molt diferent.

Com hem vist, nosaltres també tenim accés a tota la informació, només que ens resulta una mica més difícil.

I en alguna ocasió, podem així mateix tenir visions futures personals i enfrontar-nos a la naturalesa fantasmagòrica del temps i de l'espai. I també nosaltres podem cisellar i reconfigurar els nostres cossos, i de vegades fins a la nostra realitat, d'acord amb les nostres creences, només que costa una mica més de temps i esforç.

De fet, les habilitats de Sai Baba indiquen que podem arribar a materialitzar menjar pel sol fet de desitjar-ho, i la inedia de Teresa Neumann mostra que, en última instància, menjar pot ser tan innecessari per a nosaltres com per als que estan en el territori proper a la mort.

De fet, sembla que aquesta realitat i la següent es diferencien en grau, però no a classe. Ambdues són construccions mentals tipus hologrames, realitats que s'estableixen simplement per la interacció de la consciència amb el seu entorn, com diuen Jahn i Dunne.

Dit d'una altra manera: pel que sembla la nostra realitat és una versió detinguda de la dimensió del més enllà. Les nostres creences triguen una mica més en reformar els nostres cossos en coses com els estigmes a manera d'ungles, i al llenguatge simbòlic de la psique li costa una mica manifestar externament com una sincronicitat.

Però manifestar es manifesten, en un fluir lent i inexorable, la presència persistent ens ensenya que vivim en un univers que només estem començant a entendre.

No cal estar passant una crisi que posi en perill la vida per visitar la dimensió del més enllà.

Hi ha proves de que es pot arribar també durant les experiències fora del cos. En els seus escrits, Monroe descriu diverses visites a nivells de realitat en què es va trobar amb amics morts.

Una altra persona encara més experta en viatges fora del cos que va visitar el país dels morts va ser el místic suec Swedenborg.

Aquest home va néixer a 1688 i va ser el Leonardo da Vinci de la seva època. De jove va estudiar ciències. Va ser el matemàtic més destacat de Suècia i parlava nou idiomes; va ser gravador, polític, astrònom i home de negocis; fabricava rellotges i microscopis per afició; va escriure llibres sobre metal·lúrgia, la teoria dels colors, comerç, economia, física, química, mineria i anatomia, i va inventar prototips de l'aeroplà i del submarí.

A més de tot això, també meditava amb regularitat i, quan va arribar a una edat madura, desenvolupar la facultat d'entrar en un tràngol profund, durant el qual abandonava el cos i visitava el que li semblava que era el cel i conversava amb els "àngels" i els "esperits".

No hi ha dubte que Swedenborg experimentava alguna cosa profunda durant aquests viatges. Es va fer tan famós per aquesta habilitat que la Reina de Suècia li va demanar que esbrinés per què el seu germà mort no li havia contestat una carta que ella li havia manat abans de la seva mort. Swedenborg va prometre que consultaria al mort i al dia següent va tornar amb un missatge que la Reina va confessar que contenia informació que només coneixien ella i el seu germà.

Swedenborg va realitzar aquest servei diverses vegades per a diverses persones que van buscar la seva ajuda i en una altra ocasió li va dir a una vídua on trobar un compartiment secret a l'escriptori del seu marit, en el qual va trobar uns documents que necessitava desesperadament. Aquest últim incident va ser tan famós que va inspirar al filòsof alemany Immanuel Kant un llibre sencer sobre Swedenborg titulat Somnis d'un visionari, explicats pels somnis de la metafísica.

Però el més sorprenent dels relats de Swedenborg sobre el regne del més enllà és l'exactitud amb la que reflecteixen les descripcions que fan les persones que tenen ECM en l'actualitat.

Per exemple, Swedenborg parla,

• de travessar un túnel fosc.
• de ser rebut per esperits acollidors.
• de paisatges més bells que qualsevol paisatge de la terra, en els quals no hi ha ni el temps ni l'espai.
• d'una llum enlluernadora que emet un sentiment d'amor.
• d'aparèixer davant éssers de llum.
• de veure embolicat per una pau i una serenitat que abasten tot.

Compte també que li van permetre observar de primera mà l'arribada al cel de persones recentment mortes i estar present mentre eren sotmeses a la revisió de la vida, procés que ell anomenava "l'obertura del Llibre de les Vides".

Reconeixia que durant aquest procés es presenciava "tot el que havia estat o fet alguna vegada", però afegia una peculiaritat única. Segons Swedenborg, la informació que sorgia durant l'obertura del Llibre de les Vides es gravava en el sistema nerviós del cos espiritual de la persona.

Així, per evocar el repàs de la vida, un "àngel" havia d'examinar tot el cos de la persona, "començant pels dits de les mans i seguint pel tot".

Swedenborg es refereix també a les boles de pensament hologràfic que els àngels fan servir per comunicar-se i diu que no són diferents dels retrats que podia veure a la "substància ondular "que envolta la persona. Igual que la major part dels que han tingut una ECM, descriu aquests fogonades de coneixement telepàtic com un llenguatge d'imatges tan dens i tan ple d'informació que cada imatge conté mil idees.

Una sèrie comunicada d'aquests retrats pot ser molt llarga i ,

"Durar fins a diverses hores, en una disposició seqüencial tal, que un només pot meravellar".

Però fins i tot aquí Swedenborg afegeix una peculiaritat fascinant.

A més d'utilitzar retrats, els àngels empren també un llenguatge que conté conceptes que transcendeixen l'enteniment humà. De fet, la raó principal que utilitzen retrats és que és l'única manera en què poden fer que els seus pensaments i idees siguin comprensibles per als éssers humans, encara que no sigui sinó una pàl·lida versió dels mateixos.

Les experiències de Swedenborg corroboren també alguns aspectes de les experiències properes a la mort que menys vegades s'expliquen.

Comentava que en el món dels esperits ja no necessita menjar, però afegia que la informació ocupa el lloc del menjar com a font d'alimentació. Deia que quan parlaven els esperits i els àngels, els seus pensaments s'incorporaven constantment a imatges simbòliques tridimensionals, sobretot d'animals.

Deia, per exemple, que quan els àngels parlaven d'amor i afecte,

"Es presentaven animals bells, com els xais ... No obstant això, quan els àngels parlen d'inclinacions malignes, les representen mitjançant animals inútils, fers i odiosos, com tigres, óssos, llops, escorpins, serps i ratolins".

Encara que no és una característica que citin les persones que han tingut una ECM en l'actualitat, Swedenborg comentava que li va sorprendre descobrir que també hi havia esperits d'altres planetes al cel, afirmació sorprenent en un home nascut 'fa més de tres-cents anys!

Les observacions més intrigants de Swedenborg són les que semblen referir-se a les qualitats hologràfiques de la realitat. Deia, per exemple, que tot i que sembla que els éssers humans estan separats uns dels altres, en realitat tots estem connectats formant una unitat còsmica.

A més, cada un de nosaltres és un cel en miniatura i cada persona, i tot l'univers físic en realitat , és un microcosmos d'una realitat divina superior. Com hem vist, creia així mateix que després la realitat visible subjau una substància d'aparença d'ona.

De fet, diversos experts en Swedenborg s'han observat les múltiples semblances que hi ha entre alguns conceptes seus i la teoria de Bohm i Pribram. Un d'ells és el doctor George F. Dole, catedràtic de Teologia de l'Swedenborg School of Religion de Newton, Massachusetts.

Dole, titulat per Yale, Oxford i Harvard, assenyala que un dels principis bàsics del pensament de Swedenborg és que el nostre univers és creat i mantingut constantment per dos fluids similars a les ones: un procedent del cel i un altre que prové de la nostra pròpia ànima o esperit.

"Si ajuntem aquestes imatges, la semblança amb un holograma és sorprenent - diu Dole - Estem formats per la intersecció de dos cabals: un directe que ve del diví i un altre indirecte que procedeix del diví via el nostre entorn. Podem veure'ns a nosaltres mateixos com a patrons d'interferència, perquè l'afluència és un fenomen ondulatori i nosaltres som on les ones es troben".

Swedenborg creia també que el cel, tot i tenir qualitats efímeres i fantasmals, és un nivell de la realitat més fonamental que el nostre món físic.

Segons ell, és la font arquetípica de la qual s'originen totes les formes terrenals ia la qual tornen totes les formes, un concepte que no difereix gaire de la idea de Bohm dels ordres implicat i explicat. A més, també creia que el regne del més enllà i la realitat física difereixen en grau però no a classe i que el món material és només una versió paralitzada de la realitat del cel construïda amb el pensament.

La matèria que comprèn tant el cel com la terra,

"Flueix per etapes" del Diví - afirmava Swedenborg - i "en cada nova etapa es fa més general i per tant més barroera i confusa, i es torna més lenta i per tant més viscosa i més freda".

Swedenborg va escriure almenys vint llibres amb les seves experiències. Quan era al llit de mort li van preguntar si volia retractar d'alguna cosa.

ell va contestar seriosament :

"Tot el que he escrit és tan cert com que tu ara m'estàs contemplant. Podria haver dit molt més si m'hagués permès. Després de la mort veuràs tot i llavors tindrem molt a dir-nos l'un a l'altre sobre el tema".

Swedenborg no és l'únic personatge històric que posseïa la capacitat de viatjar fora del cos a nivells de realitat més subtils.

Els sufís perses del segle XII empraven igualment una meditació profunda, similar al trànsit, per visitar "la terra en la qual habiten els esperits ". I de nou són sorprenents les similituds entre els seus relats i el conjunt d'indicis acumulats en aquest capítol. Ells afirmaven que, en aquest altre àmbit, un posseeix un "cos subtil" i confia sentits que no sempre estan associats amb "òrgans específics" del cos.

Declaraven que és una dimensió poblada per molts mestres espirituals, o imants, i de vegades la deien "el país de l'Imam amagat".

Sostenien que és un món fet només de la matèria subtil del Alam al-mithál, o pensament. Fins l'espai mateix, amb la "proximitat", les "distàncies" i els llocs "remots", era creat pel pensament.

Però això no significava que el país del Imant amagat fos irreal o un món format per la pura res. I tampoc era un paisatge creat per una sola ment. Era, en canvi, un pla d'existència creat per la imaginació de molta gent i, tot i així, tenia la seva pròpia dimensió i la seva pròpia corporalitat, els seus boscos i muntanyes i fins i tot les seves ciutats.

Els sufís van dedicar molts escrits a aclarir aquest punt.

Tan estranya és aquesta idea per a molts pensadors occidentals, que el difunt Henry Corbin, catedràtic de Religió Islàmica de la Sorbona de París i una autoritat destacada en pensament islàmic i iraniana, va encunyar el terme "imaginal" per descriure-la, referint-se a un món creat per la imaginació, però no menys real ontològicament parlant que la realitat física.

"La raó que em va portar a buscar una altra expressió va ser que, durant molts anys, la meva professió requeria que interpretés textos aràbics i perses, i sens dubte hauria traït el seu significat si m'hagués acontentat simplement amb el terme imaginari", va declarar Corbin.

Donada la naturalesa imaginal de l'regne del més enllà, els sufís van arribar a la conclusió que la imaginació mateixa és una facultat de la percepció, una idea que llança una llum nova sobre el motiu que el subjecte de la prova d'Whitton materialitzés una mà només després de començar a pensar i sobre el motiu que visualitzar imatges lenga un efecte tan potent sobre la salut i l'estructura física del cos.

També va contribuir a la creença dels sufís el fet de poder utilitzar la visualització, procés que ells anomenaven " oració creativa ", per alterar i reformar el teixit mateix del propi destí.

Un concepte anàleg a la idea de Bohm dels ordres implicat i explicat portava els sufís a creure que el regne del més enllà, malgrat les seves qualitats espectrals, és la matriu generadora que dóna origen a tot l'univers físic. Totes les coses de la realitat física sorgeixen d'aquesta realitat espiritual, deien.

No obstant això, fins als més savis entre aquests trobaven estrany que, meditant i endinsant-se en les profunditats de la psique, un arribés a un món interior que,

"Resulta que envolta, envolta o conté el que en un principi era extern i visible".

Naturalment, aquesta percepció és una referència més a les qualitats no locals i hologràfiques de la realitat.

Cada un de nosaltres conté la totalitat del cel. Més encara: cada un de nosaltres conté la ubicació del cel. O com deien els sufís, en lloc d'haver de buscar la realitat espiritual "al on", el "on" està en nosaltres.

En efecte, en discutir els aspectes no locals del regne del més enllà, Sohrawardi, un místic persa del segle XII, deia que el país del Imant amagat hauria d'anomenar més aviat Na-Koja-Abad, o "el país d'enlloc".

és veritat que no és una idea nova. és el mateix sentiment que s'expressa en la frase "el Regne del cel és a l'interior". El que és nou és la idea que aquests conceptes siguin referències als aspectes no locals dels nivells de realitat subtils. Es suggereix de nou que quan una persona té una experiència fora del cos, podria no estar viatjant enlloc, en realitat.

Podria estar simplement alterant l'holograma sempre il·lusori de la realitat, per tenir així l'experiència que viatja a algun lloc. En un univers hologràfic, la consciència ja no està només a tot arreu, també és enlloc.

Algunes persones que han tingut una ECM han al·ludit a la idea que el món del més enllà està en les profunditats de l'àmbit no local de la psique. Com va dir un noi de set anys,

"La mort és com entrar caminant en la teva ment".

Bohm ofereix una visió no local semblant del que passa durant la transició d'aquesta vida a la següent.

"Actualment, tot el nostre procés mental ens diu que hem de mantenir l'atenció aquí. Si no ho fem, no podem creuar el carrer, per exemple. No obstant això, la consciència està sempre en les profunditats il·limitades que s'estenen més enllà del temps i de l'espai, en els nivells més subtils de l'ordre implicat.

Per tant, si profundizásemos prou el present Reial, potser no hagués diferència entre aquest moment i el següent. La idea seria que, en l'experiència de la mort, s'entra en això. El contacte amb l'eternitat es produeix en el moment actual, però el mediador és el pensament. és qüestió d'atenció".

La idea que es pot accedir als nivells més subtils de la realitat mitjançant un mer canvi en la consciència és també una de les premisses principals de la tradició iòguica.

Moltes pràctiques yóguicas estan concebudes especialment per ensenyar a fer aquests viatges. I una vegada més, les persones que tenen èxit en tals aventures descriuen el que ara és ja un paisatge familiar.

Una d'aquestes persones va ser Sri Yukteswar Giri, un home sant hindú, poc conegut però molt respectat, que va morir en Puri, a la índia, el 1936.

Evans-Wentz, que el va conèixer en la dècada de 1920, li descrivia com un home "de presència agradable" i caràcter elevat i que "bé valia la veneració que li expressaven espontàniament tots aquells que el seguien".

En sembla, Sri Yukteswar tenia el do especial d'anar i venir d'aquest món al següent; descrivia la dimensió del més enllà com un món compost de,

"Diverses vibracions subtils de llum i color" i "milers de vegades més gran que el cosmos material".

Deia també que era infinitament més bell que el regne en què existim nosaltres i que tenia abundants "llacs opalins, mars brillants i rius irisats".

No és més "vibrant amb la llum creativa de Déu", el clima sempre era agradable i les úniques manifestacions climàtiques es produïen quan queia de tant en tant,

"Una neu blanca lluminosa i una pluja de llums multicolors".

Les persones que viuen en aquest regne meravellós poden materialitzar el cos que vulguin i poden "veure" amb la part del cos que desitgin, sigui quina sigui.

També poden materialitzar qualsevol fruita o aliment que desitgin, encara que "estan gairebé alliberats de tota necessitat de menjar "i" es regalen només amb l'ambrosia del coneixement eternament nou".

Es comuniquen mitjançant una sèrie telepàtica de "imatges lluminoses", s'alegren amb la "immortalitat de l'amistat", perceben la "indestructibilitat de l'amor", senten un dolor intens "si es comet algun error en la transmissió o en la percepció de la veritat" i quan s'enfronten a la multitud de familiars, pares, mares, esposes, marits i amics adquirits durant les "diferents encarnacions a la terra", no saben a qui estimar especialment i per això aprenen a donar "a tots el mateix amor diví".

Quina és la quinta essència de la naturalesa de la nostra realitat una vegada que ens establim en aquesta terra lluminosa?

A aquesta pregunta, Sri Yukteswar va donar una resposta tan simple com hologràfica.

En aquest regne on és innecessari menjar i fins respirar, on,

un sol pensament pot materialitzar "tot un jardí de flors fragants" i totes les ferides corporals, "es curen de sobte simplement desitjant-", som, senzillament "imatges de llum intel·ligents i coordinades".

Sri Yukteswar no és l'únic mestre de ioga que utilitza termes hologràfics per descriure els nivells més subtils de la realitat.

Un altre mestre és Sri Aurobindo Ghose, pensador, activista polític i místic a qui els indis reverencien juntament amb Gandhi. Nascut el 1872 en el si d'una família índia de classe alta, Sri Aurobindo es va educar a Anglaterra, on ràpidament va adquirir fama de ser una mena de prodigi. Parlava amb fluïdesa no només anglès, hindi, rus, alemany i francès, sinó també l'antic sànscrit.

Podia llegir una caixa de llibres al dia (de jove va llegir tots els nombrosos i voluminosos llibres sagrats de l'índia) i repetia al peu de la lletra cada paraula de cada pàgina que havia llegit. El seu poder de concentració era llegendari i es deia que podia seure a estudiar en la mateixa postura durant tota la nit, sense adonar-si més no de les incessants picades dels mosquits.

Igual que Gandhi, Sri Aurobindo va participar activament en el moviment nacionalista de la índia i va passar algun temps a la presó per sedició.

No obstant això, malgrat la seva passió intel·lectual i humanitària, va seguir sent ateu fins que un dia va veure un iogui ambulant curar instantàniament al seu germà d'una malaltia que posava en risc la seva vida. Des d'aquell moment, Sri Aurobindo va dedicar la seva vida a les disciplines yóguicas i al final, igual que Sri Yukteswar, va aprendre a convertir-se a través de la meditació en "un explorador dels plànols de la consciència", segons les seves pròpies paraules.

Per Sri Aurobindo no va ser una tasca fàcil; un dels obstacles més espinosos que va haver de superar per aconseguir el seu objectiu va ser aprendre a silenciar la xerrameca infinit de paraules i pensaments que flueixen incessantment en la ment humana normal.

Tot el que hagi intentat alguna vegada buidar la ment de tot pensament per un moment no, sap el descoratjador que és.

Però també és una tasca necessària, perquè els textos iòguics són bastant explícits pel que fa a aquest punt. Per sondejar les regions més implicades i subtils de la psique, es requereix un veritable canvi bohmiano d'atenció.

O com deia Sri Aurobindo, per descobrir "el país nou del nostre interior" primer hem d'aprendre a "deixar enrere el vell".

Sri Aurobindo va trigar anys a aprendre a silenciar la ment ia viatjar a l'interior de si mateix, però quan ho va aconseguir, va descobrir el mateix territori immens que van trobar tots els altres Marco Polo de l'esperit que hem contemplat, un regne més enllà de l'espai i del temps, format per "infinitat de vibracions multicolors" i poblat per éssers no físics amb una consciència tan summament avançada que fan que ens vegem com si fóssim nens.

Aquests éssers poden adoptar qualsevol forma que vulguin, afirmava Sri Aurobindo, el mateix ésser pot aparèixer davant d'un cristià com un sant cristià i davant un indi com un sant hindú, encara que subratllava que el seu propòsit no és enganyar, sinó simplement ser més accessibles per "una consciència en particular".

Segons Sri Aurobindo, aquests éssers, en la seva forma més veritable, es mostren com "vibració pura". En On Ioga, obra seva en dos toms, arriba a vincular la capacitat d'aparèixer bé com a forma o bé com vibració, a la dualitat ona-partícula descoberta per la "ciència moderna".

Sri Aurobindo va observar també que, en aquest regne lluminós, un ja no es limita a rebre informació "punt per punt", sinó que pot assimilar-"a grans masses" i percebre "grans extensions d'espai i de temps" amb una simple ullada.

De fet, gran part de les afirmacions de Sri Aurobindo no es distingeixen de moltes conclusions de Bohm i Pribram. Deia que la majoria dels éssers humans té una "pantalla mental" que els impedeix veure més enllà del "vel de la matèria", però quan s'aprèn a escodrinyar l'altre costat del vel, es descobreix que tot està compost per "vibracions lluminoses de diferents intensitats".

Afirmava que la consciència es compon així mateix de vibracions diferents i creia que tota la matèria és conscient fins a cert punt. Igual que Bohm, arribava a asseverar que la psicoquinesia és una conseqüència directa del fet que la matèria sigui conscient fins a cert punt. Si la matèria no fos conscient, cap iogui podria moure un objecte amb la ment perquè no hi hauria possibilitat de contacte entre el iogui i l'objecte, declara Sri Aurobindo.

El més bohmiano de tot són les seves observacions sobre la totalitat i la fragmentació. Segons ell, una de les coses més importants que s'aprenen en "els grans i lluminosos regnes de l'Esperit" és que la separació és una il·lusió i que al final totes les coses estan interconnectades i constitueixen un tot.

En els seus escrits, insistia sobre això una i altra vegada i sostenia que la "llei de fragmentació progressiva" començava a dominar tot únicament quan es descendia dels nivells de la realitat de vibracions altes als de vibracions més baixes.

fragmentem les coses perquè existim en una vibració baixa de la consciència i de la realitat, afirmava Sri Aurobindo, i és aquesta propensió a la fragmentació que ens impedeix experimentar la intensitat de la consciència, de l'alegria, de l'amor i del delit per l'existència que són la norma en els àmbits superiors i més subtils.

Així com Bohm creu que no és possible que el desordre hi hagi en un univers que en última instància no està dividit i constitueix un tot, Sri Aurobindo creia que es podia afirmar el mateix pel que fa a la consciència.

Si un sol punt de l'univers fos totalment conscient, l'univers sencer seria totalment conscient - declarava - i si percebem que una pedra a la vora del camí o un gra de sorra sota l'ungla són inerts i no tenen vida, la nostra percepció és una altra vegada il·lusòria i només és fruit del hàbit sonambulesco de la fragmentació.

L'enteniment clarivident de la totalitat portar a Sri Aurobindo a adonar, com Bohm, de la relativitat última de totes les veritats i de l'arbitrarietat d'intentar dividir el holomovimiento ininterromput en "coses".

Tan convençut estava que qualsevol intent de reduir l'univers a fets absoluts ia una doctrina inalterable conduïa únicament a la distorsió, que estava en contra fins i tot de la religió i durant tota la seva vida va recalcar que la veritable espiritualitat no procedeix d'organització o sacerdoci alguns, sinó de l'univers espiritual del interior :

"No només cal destruir el parany de la ment i dels sentits, sinó fugir igualment de la trampa del pensador, de la trampa del teòleg i del fundador de les religions, i escapar de les xarxes de la Paraula i de l'esclavitud de la Idea.

Tot això es troba en nosaltres, disposat a emparedar a l'esperit en les formes; però nosaltres hem d'anar sempre més enllà, renunciar de continu al menor pel més gran, al finit pel Infinit; hem d'estar sempre disposats per avançar d'il·luminació en il·luminació, d'experiència en experiència, d'estat d'ànima en estat d'ànima ... i no aferrar-nos ... ni tan sols a les veritats més sòlidament arrelades en nosaltres, perquè són formes només i expressions del Inefable; i el Inefable refusa limitar en cap forma, en cap expressió".

Però si al final el cosmos és inefable, una farda de vibracions multicolors, què són totes les formes que percebem? Què és la realitat física?

opinió de Sri Aurobindo, és simplement "una massa de llum estable".

La imatge de la realitat que expliquen els que han viscut una ECM mostra una coherència sorprenent i està corroborada pel testimoni de molts dels místics amb més talent del món.

El que resulta encara més sorprenent és que els nivells més subtils de la realitat, per pasmosos i estranys que puguin semblar als que vivim a les civilitzacions més "avançades" del món, siguin terrenys familiars i mundans per als anomenats pobles primitius.

Per exemple, el doctor E. Nandisvara Nayake Thero, un antropòleg que ha estudiat una comunitat de aborígens d'Austràlia, amb la qual ha viscut, assenyala que el concepte aborigen de "temps de somni" (un regne que visiten els xamans australians entrant en un tràngol profund), és gairebé idèntic als plànols d'existència del més enllà que descriuen les fonts occidentals.

és el regne al qual van els esperits humans després de la mort; un cop allà, el xaman pot conversar amb els morts i accedir a tot el coneixement de manera instantània. D'altra banda, en aquesta dimensió no existeixen ja el temps, ni l'espai ni altres fronteres de la vida terrenal, i un ha d'aprendre a tractar amb l'infinit.

Per això, moltes vegades els xamans australians es refereixen al més enllà com a la "supervivència en l'infinit".

Holger Kalweit un etnopsicólogo alemany amb titulacions en Psicologia i Antropologia Cultural, supera Thero. és un expert en xamanisme i investiga el territori de les proximitats de la mort.

Segons la seva opinió, pràcticament totes les tradicions chamanísticas del món contenen descripcions d'aquest terreny immens i extradimensional i estan plenes de referències a la revisió de la vida, a éssers espirituals superiors que guien i ensenyen, a aliments imaginats i materialitzats pel pensament, així com a prats, boscos i muntanyes de bellesa indescriptible.

En efecte, la capacitat de viatjar al regne del més enllà no és només un requisit exigit universalment per convertir-se en xaman ; moltes vegades, les experiències properes a la mort són el catalitzador mateix que empeny a la persona que les viu a exercir el paper de xaman.

Per exemple, entre els pobles sioux oglala i seneca d'Amèrica del Nord, els yakut siberians, els guajiro sud-americans, els zulus i els kikuyu africans, els mu dang coreans, el poble de l'illa indonèsia de Mentawai i la tribu esquimal caribú ha la tradició d'algun individu que va esdevenir xaman després de passar per una malaltia que va posar en perill la seva vida i li va llançar de cap al més enllà.

No obstant això, a diferència dels occidentals, per als que aquestes experiències són noves i desorientadores, els exploradors xamànics semblen tenir un vast coneixement de la geografia d'aquests regnes subtils i molts són capaços de tornar-hi una i altra vegada . Per què? Segons l'opinió de Kalweit, perquè aquestes experiències constitueixen una realitat diària en aquestes cultures.

Mentre que la nostra societat reprimeix qualsevol pensament o menció a la mort i l'agonia i, en definir la realitat estrictament en termes del material, ha devaluat les experiències místiques, els pobles tribals tenen encara un contacte diari amb la natura psíquica de la realitat. D'aquesta manera, diu Kalweit, entenen millor les regles que regulen els regnes interiors i naveguen per aquests territoris amb molta més perícia.

L'antropòleg Michael Harner va viure una experiència amb els indis conibo de l'Amazones peruà que posa en evidència el molt que freqüenten els pobles xamànics els terrenys interiors.

El 1960, el museu americà d'història natural va enviar a estudiar als conibo en una expedició d'un any de durada; mentre hi va ser, Harner va demanar als nadius de l'Amazones que li parlessin de les seves creences religioses. Ells li van dir que si volia aprendre de veritat, havia de prendre la beguda sagrada dels xamans, feta amb una planta al·lucinògena coneguda com ayahuasca o "planta de l'ànima".

Harner va accedir i, després beure un beuratge amarg, va tenir una experiència fora del cos que el va portar a un nivell de la realitat poblat pel que semblaven ser els déus i dimonis de la mitologia dels conibo.

Va veure dimonis amb cap de cocodril amb les gargamelles obertes. Va veure com li brollava del pit una mena de "energia o fluid fonamental" que després es va elevar i va surar cap a una nau amb una proa de cap de drac, tripulada per éssers amb "cap de gaig" que recordaven a les figures egípcies i va notar el que li semblava el entumiment lent i progressiu de la mort.

Però la seva experiència més dramàtica durant aquell viatge espiritual va ser la trobada amb un grup d'éssers alats amb aspecte de dracs que va emergir de la seva columna vertebral.

Després de sortir del seu cos reptant, "projectar "una escena visual enfront d'ell en la qual li van mostrar la" veritable "història de la terra, segons ells. Mitjançant una mena de "llenguatge telepàtic", li van dir que ells eren els causants tant l'origen com de l'evolució de la vida en aquest planeta.

Residien no només en els éssers humans, sinó en qualsevol classe de vida, i havien creat les nombroses formes vives que poblen la terra, per procurar-se un lloc on amagar-se d'un enemic ocult de l'espai exterior (Harner assenyala que aquells éssers eren gairebé com l'ADN, encara que, en aquell temps, 1961, ell no sabia res sobre el tema).

Quan es van acabar aquelles visions concatenades, Harner va buscar a un xaman conibo cec, famós per les seves dots paranormals, per parlar amb ell de l'experiència.

Mentre Harner li explicava els esdeveniments que havia viscut, el xaman, que havia fet moltes excursions al món de l'esperit , assentia de tant en tant amb el cap; però quan li va parlar dels éssers que semblaven dracs i li va explicar que pretenien ser els veritables amos de la terra, el xaman somriure divertit.

"Sempre diuen el mateix. Però no són més que els Senyors de les Tenebres Exteriors", va corregir.

"Em va deixar bocabadat - continua Harner - La meva experiència li resultava familiar a aquell xaman cec i descalç; sabia de tot allò pels seus propis viatges al món ocult en què jo m'havia aventurat".

Amb tot, no va ser aquest l'únic ensurt que es va emportar Harner.

Va explicar també la seva experiència amb dos missioners cristians que vivien a prop i com li va intrigar el fet que ells semblessin saber igualment del que parlava. Quan va acabar, li van dir que part de les seves descripcions eren pràcticament idèntiques a certs passatges de la Bíblia, passatges que ell, que era ateu, mai havia llegit.

Així doncs, semblava que el vell xaman conibo no era l'únic que havia viatjat a aquest mateix lloc sobre el qual Harner escriure posteriorment i de forma més vacil·lant. Potser algunes visions i "viatges al cel" descrites pels profetes del Vell i del Nou Testament fossin viatges xamànics al regne interior.

és possible que el que hem estat contemplant com relats folklòrics pintorescos i històries mitològiques encantadores, però ingènues, siguin en veritat informes sofisticats sobre la cartografia dels nivells subtils de realitat? Kalweit, de moment, creu que la resposta és un sí emfàtic.

"A la llum dels descobriments revolucionaris de recents investigacions sobre la naturalesa de l'agonia i de la mort ... ja no és possible considerar les religions tribals i les seves idees sobre el Món dels Morts com concepcions limitades - afirma - [Més aviat ] el xaman hauria de ser vist com un psicòleg savi i modern".

Un últim indici que indica el caràcter real de la ECM és l'efecte transformador que produeix en els quals l'experimenten.

S'han fet investigacions que revelen que el viatge al més enllà implica gairebé sempre un canvi profund en els viatgers. Es tornen més optimistes, més tolerants i més feliços i es preocupen menys per les possessions materials. I el més sorprenent és que s'amplia enormement la seva capacitat d'estimar. Marits freds i reservats es tornen amables i afectuosos de sobte, els addictes a la feina comencen a relaxar-se ia dedicar temps a les seves famílies, i els introvertits es tornen extravertits.

Moltes vegades els canvis són tan espectaculars que els que coneixen el subjecte en qüestió comenten sovint que s'ha convertit en una persona completament diferent. Es té constància fins i tot de criminals que van reformar completament la seva trajectòria, o de predicadors que llançaven sermons aterridors sobre els càstigs de l'infern i han substituït el discurs de condemnació eterna per un missatge de compassió i amor incondicional.

Així mateix, les persones que han tingut una ECM mostren una major inclinació espiritual.

A més de tornar fermament convençuts de la immortalitat de l'ànima, guarden una impressió profunda i permanent que l'univers és intel·ligent i compassiu, una presència amorosa que està sempre amb ells. No obstant això, això no els porta necessàriament a convertir-se en persones més religioses.

Igual que Sri Aurobindo, moltes d'elles fan èmfasi que és important distingir entre religió i espiritualitat i afirmen que el que s'ha traduït en una major plenitud en la seva vida és l'últim i no el primer. En efecte, hi ha estudis que posen de manifest que, arran d'una ECM, es mostra una obertura creixent a idees alienes a la pròpia formació religiosa, com ara la reencarnació, o les religions orientals.

Aquesta ampliació d'interessos sovint s'estén també a altres àrees. Per exemple, s'observa sovint que la classe de temes examinats en aquest llibre, i en particular els fenòmens psíquics i la nova física, exerceixen una notable fascinació sobre aquests viatgers. Un d'ells, investigat per Kenneth Ring, era un conductor de maquinària pesada que, abans de l'experiència, no mostrava interès per la lectura ni per activitat acadèmica.

No obstant això, durant la seva experiència va tenir una visió del coneixement total i quan es va recuperar , encara que era incapaç de recordar el contingut de la visió, van començar a venir-li al cap diversos termes físics. Un matí, al poc temps de la vivència, es va despenjar amb la paraula "quantum".

Poc després, va fer el següent anunci críptic :

"Max Planck, sentireu parlar d'ell en un futur pròxim".

I a mesura que anava passant el temps, anaven apareixent en els seus pensaments fragments d'equacions i de símbols matemàtics.

Ni ell ni la seva dona sabien el que significava la paraula "quantum", ni qui era Max Planck (considerat en general el pare de la física quàntica) fins que es va anar a una biblioteca a buscar les paraules en l'enciclopèdia.

Quan va descobrir que el que ell deia no era un galimaties, va començar a llegir voraçment, no només llibres de física, sinó també de parapsicologia, metafísica i sobre la consciència superior; fins i tot es va matricular en Física a la universitat.

La seva esposa va escriure una carta a Ring en què tractava de descriure la transformació del seu marit :

"Moltes vegades deixa anar una paraula que no havia sentit mai en el nostre entorn. Pot tractar-se, fins i tot, d'una paraula en un altre idioma, però ... sempre està en relació amb la teoria de la "llum" ... Parla de coses més ràpides que la llum i em resulta difícil entendre-... Quan Tom es posa a llegir un llibre de física, ja coneix la resposta i sembla pressentir alguna cosa més ...".

Després de la seva experiència, aquell home va començar també a desenvolupar diverses dots psíquiques, la qual cosa no és rar entre els que han tingut una vivència semblant.

El 1982, Bruce Greyson, psiquiatre de la Universitat de Michigan i director de recerca del IANDS, va lliurar un qüestionari concebut expressament per estudiar el tema a seixanta-nou persones que havien passat per una ECM i va descobrir que hi havia un increment en gairebé tots els fenòmens psíquics i paranormals que havia estimat.

Phyllis Atwater, una mestressa de casa d'Idaho que va començar a investigar les ECM a arran de la transformació que va patir ella mateixa durant la seva pròpia experiència, ha entrevistat a dotzenes de persones que han tingut alguna i ha obtingut resultats similars.

"La telepatia i la capacitat de sanar són comuns - declara - També ho és el" recordar "el futur. El temps i l'espai s'aturen i vius una seqüència futura amb detall. Després, quan l'esdeveniment passa, ho reconeixes".

Segons el parer de Moody, aquests canvis d'identitat profunds i positius, constitueixen la prova més evident que les ECM són realment viatges a un pla espiritual de la realitat.

Ring està d'acord i, segons ell, hi ha una resplendor espiritual absolut i innegable en el cor de les ECM:

"Aquest nucli espiritual és tan digne de respecte i tan colpidor, que la persona és d'una vegada i per sempre llançada en una manera de ser enterament nova".

Les persones que investiguen les ECM no són les úniques que comencen a acceptar l'existència de tal dimensió i del component espiritual de la raça humana.

El premi Nobel Brian Josephson, que practica la meditació des de fa molt temps, també està convençut que hi ha nivells subtils de realitat als quals es pot accedir a través de la meditació i als que possiblement es viatja després de la mort.

El 1985, en un simposi sobre la possibilitat de vida més enllà de la mort biològica que es va celebrar a la Universitat de Georgetown , convocat per la senadora americana Claiborne Pell, el doctor Paul Davies va manifestar una obertura de mires similar :

"Tots estem d'acord en que la ment és fruit de la matèria, almenys pel que fa als éssers humans; o per dir-ho amb més exactitud, la ment troba la seva expressió a través de la matèria (i específicament a través del cervell).

La lliçó que ofereix el món quàntic és que la matèria només pot adquirir una existència concreta i definida clarament en conjunció amb la ment. Evidentment, si la ment és model en comptes de substància, és capaç de fer moltes representacions diferents".

Fins a la psiconeuroinmimóloga Candace Pert, una altra participant en el simposi, es va mostrar receptiva a la idea:

"és important adonar-se que la informació s'emmagatzema en el cervell, i no em sembla desgavellat pensar que aquesta informació es pugui transformar en algun altre terreny. On va la informació quan es destrueixen les molècules (la massa) que la componen? La matèria ni es crea ni es destrueix i pot ser que el flux d'informació biològica no pugui desaparèixer amb la mort i hagi de transformar-se en un altre àmbit".

és possible que el que Bohm anomena el "nivell implicat" de la realitat sigui realment el terreny de l'esperit, la font de la resplendor espiritual que ha transformat els místics de tots els temps?

El mateix Bohm no desfeta la idea.

El domini implicat ,

"Podria anomenar igualment Idealisme, Esperit, Consciència", declara amb una actitud típicament realista. "La separació dels dos - matèria i esperit - és un concepte abstracte. La base sempre és una".

Com la majoria de les observacions anteriors van ser realitzades per metges i no per teòlegs, no pot un evitar preguntar-se si l'interès per la nova física que mostrava el conductor de maquinària pesada investigat per Ring no serà un indici d'alguna cosa més profunda.

Si, com suggereix Bohm, la física està començant a envair terrenys que abans eren exclusius dels místics,

• Seria possible que els éssers que habiten en el regne de les rodalies de la mort hagin anticipat aquestes invasions?
• és aquesta la raó que a les persones que viuen l'experiència del túnel de la mort se'ls concedeixi una set insaciable de coneixement?
• ¿Se'ls està preparant, a ells i per extensió a la resta de la humanitat, per la confluència esdevenidora de la ciència i l'espiritual?

Una mica més endavant analitzarem aquesta possibilitat, però abans hem de plantejar una altra pregunta.

Si ja no es qüestiona l'existència de la dimensió superior, quins són els seus paràmetres? Més específicament, qui són els éssers que l'habiten ?, com és realment la seva societat o, m'atreviria a dir, la seva civilització?

Són preguntes difícils de contestar, per descomptat. Quan Whitton intentar esbrinar la identitat dels éssers que orientaven a les persones en el interí entre una vida i una altra, va descobrir que no era fàcil obtenir la resposta.

Com diu ell,

"La impressió dels subjectes de la meva investigació - els que van poder respondre a la pregunta - era que es tractava d'entitats que havien completat el cicle de encarnacions a la terra".

Monroe va acabar també amb les mans buides, després de fer centenars de viatges al regne interior i d'entrevistar a dotzenes de persones expertes en ECM.

Comenta que,

"Siguin el que siguin [aquests éssers], tenen el do d'irradiar un càlid sentiment d'amistat que suscita una confiança plena. Per a ells és enormement fàcil percebre els nostres pensaments ". I "tenen a la seva disposició tota la història de la humanitat i de la terra i amb el màxim detall".

No obstant això, també confessa la seva ignorància pel que fa a la identitat última d'aquestes entitats no físiques, encara que diu que la seva tasca principal sembla consistir en mostrar-se,

"Totalment sol·lícit per procurar el benestar dels éssers humans amb els que estan associats".

No hi ha molt més a dir sobre les civilitzacions d'aquests terrenys subtils, llevat que les persones que tenen el privilegi de visitar esmenten en general que veuen moltes ciutats enormes, d'una bellesa celestial.

Les descripcions d'aquestes metròpolis misterioses realitzades pels que tenen experiències properes a la mort, els adeptes al ioga i els xamans que utilitzen ayahuasca, mostren totes elles una coherència extraordinària. Els sufís del segle XII estaven tan familiaritzats amb elles que fins van donar nom a diverses.

La característica més assenyalada d'aquestes ciutats és la seva lluminositat enlluernadora. Es diu sovint que els seus edificis són estranys i d'una bellesa sublim i que no hi ha paraules que puguin transmetre la seva grandesa, ni descriure les altres característiques d'aquestes dimensions implicades.

En descriure una d'aquestes ciutats, Swedenborg deia que era un lloc,

"D'un disseny arquitectònic sorprenent, tan bell que diria que és la casa i la font de l'art mateix".

Sovint, la gent que visita aquestes ciutats compte així mateix que tenen una quantitat inusual d'escoles i altres edificis associats amb la recerca del coneixement.

La majoria dels subjectes de les investigacions de Whitton recordaven que, mentre estaven en l'estat entre vides, havien passat algun temps almenys treballant durament en grans sales dedicades a l'ensenyament, equipades amb biblioteques i en sales de conferències. Moltes persones que han tingut ECM diuen igualment que durant les mateixes els van mostrar "escoles", "biblioteques" i "institucions d'ensenyament superior".

I es poden trobar referències a grans ciutats dedicades a l'aprenentatge i assolibles només mitjançant el viatge a "les profunditats amagades de la ment ", fins i tot en textos tibetans del segle XI.

Edwin Bernbaum, un especialista en llengua sànscrita de la Universitat de Califòrnia de Berkeley, creu que una d'aquestes llegendes tibetanes servir d'inspiració a la novel·la Horitzons perduts, de James Hilton, en la qual l'escriptor creava la comunitat fictícia de Shangri-la.

L'únic problema és que aquestes descripcions no signifiquen gaire en un terreny imaginal. Un no pot saber amb seguretat si les espectaculars estructures arquitectòniques que troben els que tenen ECM són realitats o fantasmes al·legòrics només.

Per exemple, tant Moody com Ring han comptat casos d'individus que van afirmar que els edificis d'ensenyament superior que van visitar no només estaven dedicats al coneixement, sinó que eren llocs de coneixement en si mateixos literalment.

Aquesta curiosa elecció de paraules suggereix que les visites a aquests edificis poden ser en realitat trobades amb una cosa tan aliè a l'enteniment humà - potser un núvol vivent i dinàmica de coneixement pur, o allò en el que es converteix la informació, com diu la doctora Pert, quan s'ha transformat en una altra esfera - que l'única manera en què la ment pot processar és convertir-lo en un holograma d'un edifici o d'una biblioteca.

El mateix es pot afirmar dels éssers que es troben en les dimensions subtils. Mai podrem saber què són realment només per les aparences.

Per exemple, George Russell, un vident irlandès molt conegut de finals del segle XIX que a més viatjava fora del cos amb extraordinària perícia, es va trobar amb molts "éssers de llum" durant el que ell deia "viatges al món interior".

Un cop li van demanar en una entrevista que descrivís l'aspecte que tenien aquests éssers i ell va declarar :

"Recordo amb molta claredat al primer que vaig veure i l'aparença que tenia; al principi, hi va haver una resplendor de llum i després vaig veure que procedia del cor d'una figura alta, el cos semblava configurat per un aire mitjà transparent o opalescent; un foc elèctric i radiant, el centre semblava ser el cor, li corria per tot el cos.

Al voltant del cap i del pèl ondulant i lluminós que tenia per tot el cos a manera de trenes vives d'or, apareixien aures flamejants en forma d'ales. La llum semblava sorgir del propi ésser i s'estenia cap a fora en totes direccions. La sensació que em va deixar després de la visió era d'una lleugeresa i d'una alegria extraordinàries, o d'èxtasi".

D'altra banda, Monroe afirma que després d'estar una estona en presència d'una d'aquestes entitats no físiques, aquesta es lliura de la seva aparença i ell no percep res, tot i que continua sentint "la radiació que és l'entitat".

Podem preguntar de nou : l'ésser de llum que un troba quan viatja a les dimensions interiors, és una realitat o només un fantasma al·legòric?

La resposta, naturalment, és que és una mica totes dues coses, perquè, en un univers hologràfic, totes les aparences són il·lusions , una mena d'imatges hologràfiques que es formen per la interacció de la consciència present, però il·lusions basades, com diu Pribram, en alguna cosa que hi és.

aquests són els dilemes als quals ens enfrontem en un univers que se'ns presenta en forma explicada però l'origen està sempre en alguna cosa inefable, en el implicat.

Podem animar pel fet que les imatges hologràfiques que construeix la ment en el regne del més enllà semblen tenir almenys alguna relació amb aquesta cosa que hi és.

Quan trobem un núvol incorpòria de coneixement pur, la convertim en una escola o en una biblioteca. Quan una persona es troba amb una dona amb la qual ha tingut una relació d'amor / odi, la veu meitat rosa, meitat cobra, un símbol que transmet encara la quinta essència del seu caràcter, i quan els que viatgen als terrenys més subtils es troben consciències no físiques i sol·lícites, les veuen com a éssers lluminosos i angelicals.

Quant a la identitat última d'aquests éssers, podem inferir de la seva conducta que són més grans i molt savis i que tenen una connexió profunda i amorosa amb l'espècie humana; més enllà d'això, la qüestió de si són déus, àngels, ànimes d'éssers humans que han acabat de reencarnar o alguna cosa que transcendeix completament la comprensió humana, roman sense resposta.

Seguir especulant més enllà seria presumptuós perquè, a més d'abordar una qüestió que no s'ha pogut resoldre en mil anys d'història de la humanitat, suposaria així mateix desatendre l'advertiment Sri Aurobindo contra la transformació d'interpretacions espirituals en interpretacions religioses.

Quan la ciència reuneixi proves, la resposta s'aclarirà, amb tota seguretat, però fins llavors segueix sense zanjarse la qüestió de què i qui són aquests éssers.

El més enllà no és l'únic lloc on podem trobar-nos amb aparicions semblants a hologrames, fabricades per les nostres creences. Pel que sembla, també podem tenir aquesta experiència alguna vegada fins i tot en el pla en què existim nosaltres.

El filòsof Michael Grosso, per exemple, creu que les aparicions miraculoses de la Mare de Déu poden ser projeccions de tipus hologràfic creades per les creences col·lectives de la raça humana. Una visió "mariana" de sabor especialment hologràfic és la famosa aparició de la Mare de Déu de Knock, Irlanda, en 1879.

En aquella ocasió, catorze persones van veure a tres figures, misteriosament estàtiques i brillants, de peu en un prat prop de l'església local ; representaven Maria, Josep i sant Joan Evangelista (identificat perquè s'assemblava molt a una estàtua del sant que hi havia en un poble proper). Aquelles figures lluminoses i brillants eren tan reals que quan els testimonis es van acostar, van poder llegir fins i tot el títol del llibre que sostenia Sant Joan.

Però quan una de les tres dones presents intentar abraçar a la Verge, els seus braços es van tancar al buit.

"Les figures es m'apareixien tan completes, tan plenes de vida ... que no vaig comprendre el que passava i em va estranyar que les meves mans no poguessin tocar el que era tan evident i clar per la meva vista", va escriure després la dona.

Una altra visió mariana impressionantment hologràfica és l'aparició igualment famosa de la Verge en Zeitun, Egipte.

Les visions van començar el 1968, quan dos mecànics musulmans van veure una aparició lluminosa de Maria sobre una motllura de la cúpula central d'una església copta, en un suburbi pobre del Caire. Durant els tres anys següents, apareixien setmanalment imatges brillants i tridimensionals de Maria, Josep i l'Infant Jesús sobre l'església i de vegades es quedaven surant en l'aire durant sis hores.

A diferència de les figures de Knock, les aparicions de Zeitun es movien i saludaven amb la mà a les masses de gent que es congregaven regularment per veure-les.

No obstant això, també tenien molts aspectes hologràfics. Una fogonada brillant de llum precedia sempre a la seva aparició. Així com els hologrames canvien la manera de freqüència i s'enfoquen lentament, també les figures eren amorfes al principi i poc a poc adquirien forma humana.

Sovint acompanyaven les figures uns coloms "fetes de pura llum" que planaven sobre la multitud a gran distància però que mai batien les ales. El més revelador va ser que, després de tres anys de manifestacions i quan començava a esvair l'interès pel fenomen, les figures de Zeitun es van esvair també, fent-se cada vegada més confuses fins a esdevenir poc més que núvols de boira lluminosa, en les últimes aparicions.

No obstant això, quan estaven en ple apogeu, les van veure centenars de milers de testimonis i van ser profusament fotografiades.

"He entrevistat a diverses d'aquelles persones i, quan els sents parlar del que van veure, no et pots lliurar de la sensació que estan descrivint un tipus de projecció hologràfica", diu Grosso.

A The Final Choice, un llibre que indueix a la reflexió, Grosso afirma que, després d'estudiar les dades, està convençut que les visions no són aparicions de la figura històrica de Maria, sinó projeccions hologràfiques creades per l'inconscient col·lectiu.

és interessant assenyalar que no totes les aparicions de Maria són silencioses. Algunes parlen, com les de Fàtima i Lourdes, i el seu missatge, invariablement, avisa de la imminència d'un succés apocalíptic si els mortals no esmenen el seu comportament.

Grosso ho interpreta com a prova de la pertorbació profunda que mostra l'inconscient col·lectiu de la humanitat a arran del violent impacte que la ciència moderna ha causat en la vida humana i en la terra des d'un punt de vista ecològic. Els nostres somnis col·lectius ens estan advertint en essència que segurament ens estem destruint a nosaltres mateixos.

Altres estan d'acord que la fe en la Verge és la força generadora per la qual cobren vida tals projeccions.

Rogo, per exemple, assenyala que el 1925 , quan s'estava construint l'església copta que es convertiria en escenari de les aparicions de Zeitun, el filantrop responsable de la seva construcció va tenir un somni en el qual la Verge li va dir que apareixeria a l'església quan estigués acabada.

Si bé la Mare de Déu no va aparèixer en el temps prescrit, la profecia era molt coneguda a la comunitat.

Així doncs, segons Rogo,

"Existia una tradició que es remuntava a quaranta anys enrere, segons la qual algun dia havia de tenir lloc a l'església la visita de la Verge. Aquestes preocupacions van poder haver donat lloc a una "fixació" de la imatge de la Verge dins la pròpia església, potser per la creació d'un "pou" cada vegada més gran d'energia psíquica impulsada pels pensaments dels veïns de Zeitun. Aquest "pou" d'energia va haver de carregar-se fins a tal extrem, que el 1968 la imatge de la Mare de Déu irrompre a la realitat física".

En altres escrits anteriors, també jo he donat una explicació similar a les visions marianes.

Hi ha indicis que alguns ovnis poden ser així mateix un fenomen hologràfic d'algun tipus. Quan a la fi dels anys quaranta, la gent va començar a dir que havia vist el que semblava un aparell espacial d'un altre planeta, una sèrie d'investigadors que van estudiar els informes amb la suficient profunditat com per veure que calia prendre seriosament alguns d'ells almenys, van donar per fet que eren exactament el que semblaven ser, és a dir, albiraments fugaços d'aparells guiats intel·ligentment procedents de civilitzacions més avançades i probablement extraterrestres.

No obstant això, quan les trobades amb els ovnis es van convertir en un fenomen molt difós, especialment els que implicaven contacte amb els seus ocupants, ia mesura que s'anaven acumulant dades, per a alguns investigadors estava cada vegada més clar que els anomenats aparells espacials no eren d'origen extraterrestre.

Entre les característiques que indiquen que no es tractava d'un fenomen extraterrestre es poden esmentar les següents: en primer lloc, hi ha massa visions; s'han documentat literalment milers de trobades amb plats voladors i amb els seus ocupants, tants que difícilment podríem creure que tots són visitants reals d'altres planetes.

En segon lloc, els ocupants dels ovnis sovint no tenen els trets que un esperaria trobar en una forma de vida veritablement extraterrestre; se'ls descriu massa vegades com humanoides que respiren nostre aire, no mostren por a contraure virus terrestres, estan ben adaptats a la gravetat de la Terra ia les emissions electromagnètiques del Sol, reflecteixen emocions recognoscibles a la cara i parlen el nostre idioma - tots ells trets possibles però improbables en visitants alienígenes autèntics.

En tercer lloc, no es comporten com a visitants extraterrestres.

En lloc de fer l'aterratge proverbial a la gespa de la Casa Blanca, s'apareixen a grangers ja motoristes que s'han quedat tirats amb la moto embarrancada. Persegueixen els avions però no ataquen. Es passegen per tot el cel permetent que els vegin dotzenes o fins a centenars de testimonis, però no mostren interès en establir un contacte formal. I moltes vegades, quan contacten amb persones, la seva conducta ens sembla il·lògica.

Per exemple, un dels contactes que més compta és el que comporta algun tipus de reconeixement mèdic.

No obstant això, es pot sostenir amb tota seguretat que una civilització que posseeix la capacitat tecnològica suficient com per viatjar per extensions gairebé incomprensibles de l'espai exterior, hauria de tenir els mitjans científics necessaris per obtenir informació sense establir contacte físic o, si més no, sense haver de raptar a les nombroses persones que semblen ser víctimes legítimes de aquest fenomen misteriós.

Finalment, el més curiós de tot és que els plats voladors ni tan sols es comporten com a objectes físics. Se'ls ha observat en pantalles de radar fer girs instantanis de noranta graus a velocitats enormes, un pallassada que faria saltar en trossos a qualsevol objecte físic.

Poden canviar de mida, esvair-se en l'aire instantàniament, aparèixer del no-res, canviar de color i fins a canviar de forma (característiques que també tenen els seus ocupants). En resum: la seva conducta no és en absolut la que s'espera d'un objecte físic, sinó la d'una cosa molt diferent, alguna cosa amb el que ens estem familiaritzant una mica més amb aquest llibre.

Com va declarar recentment el doctor Jacques Vallee, astrofísic i un dels investigadors d'ovnis més respectat del món, que va servir de model per al personatge de Lacombe de la pel·lícula Encontres a la Tercera Fase,

"és la conducta d'una imatge, d'una projecció hologràfica".

Com cada vegada eren més òbvies les propietats hologràfiques, no físiques, dels ovnis, alguns investigadors van arribar a la conclusió que els ovnis, en realitat, més que venir d'altres sistemes solars, són visitants d'altres dimensions o nivells de la realitat ( és important esmentar que no tots els investigadors estan d'acord amb aquest punt de vista i que alguns segueixen convençuts que els ovnis són d'origen extraterrestre).

Tanmateix, aquest argument tampoc explica adequadament molts aspectes estranys del fenomen, com el motiu que no estableixin contactes formals o que es comportin d'una manera tan absurda.

En efecte, la inadequació de l'explicació extradimensional, almenys en els termes en què es va expressar inicialment, és patent només quan se centra l'atenció en altres aspectes del fenomen ovni, més inusuals encara. Un dels més incomprensibles és el nombre cada vegada més gran d'indicis que suggereixen que les trobades amb els plats voladors constitueixen una experiència subjectiva o psicològica, més que una experiència objectiva.

Per exemple, el famós "viatge interromput" de Betty i Barney Hill, un dels casos més documentats d'abducció per un ovni, sembla un veritable contacte extraterrestre en tots els aspectes excepte en un: el comandant de la nau vestia un uniforme nazi.

Aquest fet no té sentit si els raptors dels Hill fossin autèntics visitants de una civilització extraterrestre, però sí que en té si es tractés d'un fenomen de caràcter psicològic, més semblant a un somni o una al·lucinació, doncs tals experiències contenen sovint símbols i faltes de lògica desconcertants i obvis.

Altres trobades amb ovnis són de caràcter més surrealista encara i més semblants als somnis.

En la literatura es poden trobar exemples d'entitats tipus ovni que canten cançons absurdes o que llancen objectes estranys (com patates) als testimonis; o casos que comencen com segrestos directes a bord de naus espacials però acaben com viatges al·lucinatoris a través d'una sèrie de realitats dantesques; o casos d'éssers alienígenes humanoides que canvien de forma i es converteixen en ocells, insectes gegants o altres criatures fantasmagòriques.

Ja en 1959, molt de temps abans que existís gran part d'aquesta informació, el ​​component psicològic i arquetípic del fenomen ovni va dur a Carl jung a formular la hipòtesi que els "plats voladors" eren realment fruit de l'inconscient col·lectiu de la humanitat, una mena de mite modern que s'estava creant.

El 1969, Vallee portar aquesta hipòtesi un pas més lluny quan semblava ser cada vegada més òbvia la dimensió mítica de les experiències amb ovnis.

En el best seller Passaport a Magonia, assenyala que els ovnis, lluny de ser un fenomen nou, eren aparentment un fenomen molt antic que apareixia sota una disfressa nou i que tenia una gran semblança amb diverses tradicions folklòriques, des de les descripcions dels elfs i els gnoms dels països europeus, fins als relats angèlics medievals o els éssers sobrenaturals que descriuen les llegendes dels nadius americans.

L'absurda conducta de les entitats ovni és el mateix comportament enganyós dels elfs i els follets de les llegendes celtes, dels déus nòrdics i dels personatges entabanadors dels nadius americans, assegura Vallee.

Tots aquests fenòmens, un cop reduïts els seus arquetips subjacents, formen part d'un mateix alguna cosa, vast i latent, alguna cosa que , si bé canvia d'aparença per quadrar amb la cultura i el temps en què es manifesta, ha estat amb la raça humana des de fa moltíssim temps.

Què és aquesta cosa?

En Passaport a Magonia, Vallee no dóna una resposta concreta i es limita a dir que es tracta, pel que sembla, d'una entitat intel·ligent i eterna, així com del fenomen en el qual es basen tots els mites.

Llavors, què són els ovnis i els fenòmens relacionats amb ells? En Passaport a Magonia, Vallee declara que no es pot descartar la possibilitat que siguin una manifestació d'una intel·ligència no humana extraordinàriament avançada, una intel·ligència tan aliena a nosaltres, que la seva lògica ens sembla simplement absurda.

Ara bé, si això és cert , què explicació tenen les conclusions d'experts en mitologia, des Mircea Eliade a Joseph Campbell, segons les quals els mites constitueixen una expressió orgànica i necessària de la raça humana, una producció humana tan inevitable com el llenguatge o l'art? Podem acceptar realment que la psique col·lectiva de la humanitat és tan vacu i tan estèril que ha creat mites tan sols com a resposta a una altra intel·ligència?

Ara bé, si els ovnis i altres fenòmens relacionats són simplement projeccions psíquiques, com s'expliquen les petjades físiques que deixen darrere, els cercles cremats i les profundes impressions que es troben en els llocs on aterren, els seus rastres inconfusibles a les pantalles de radar i les cicatrius i marques d'incisions que presenten les persones a les que fan un reconeixement mèdic?

En un article publicat el 1976, vaig plantejar que fenòmens semblants són difícils de categoritzar perquè intentem encaixar en una imatge de la realitat fonamentalment incorrecta.

Suggeria que els ovnis i altres fenòmens relacionats constitueixen una prova més de la manca de divisió essencial entre el món psicològic i el món físic, ja que la física quàntica ens ha mostrat que la ment i la matèria estan vinculades inextricablement. En realitat són fruit de la psique col·lectiva de la humanitat, però també són molt reals.

Dit d'una altra manera: són una cosa que la raça humana encara no ha après a comprendre correctament un fenomen que no és subjectiu ni objectiu sinó "omnijetivo" - terme que vaig encunyar per referir-me a aquest estat inusual d'existència (en aquell temps no sabia que Corbin havia encunyat ia la paraula "imaginal" per descriure el mateix estat confús de la realitat, en el context de les experiències místiques dels sufís només).

Aquesta opinió està cada vegada més estesa entre els investigadors.

En un article recent, Ring sosté que les trobades amb els ovnis són experiències imaginals, similars no només a les confrontacions amb el món real però mental que es viuen durant les ECM, sinó també a les realitats mítiques que els xamans troben quan viatgen per altres dimensions subtils.

Són, en resum, una prova més que la realitat és un holograma de capes múltiples generat per la ment.

"Estic descobrint que cada vegada m'atrauen més els punts de vista que, a més de permetre reconèixer i honorar la realitat d'aquestes experiències diferents, em deixen veure també les connexions que existeixen entre àmbits que han estat estudiats, en la seva major part, per savis de diferents categories - afirma Ring.

El xamanisme sol incloure dins de l'antropologia. Els ovnis solen ficar-se en la ufologia, sigui el que sigui. Professionals mèdics i parapsicòlegs estudien les experiències properes a la mort. I Stan Grof estudia les experiències psicodèliques des de la perspectiva de la psicologia transpersonal.

Crec que hi ha bones raons per esperar que el imaginal (i encara podria demostrar-se que el hologràfic també) pugui oferir un prisma que permeti veure, no les identitats, sinó els vincles i els punts en comú que hi ha entre tots aquests tipus d'experiències diferents".

Tan convençut està Ring que hi ha una profunda relació entre tots aquests fenòmens, a primera vista tan dispars, que ha obtingut recentment una beca per fer un estudi comparat entre persones que han tingut trobades amb ovnis i persones que han viscut experiències properes a la mort.

El doctor Peter M. Rojcewicz, expert en folklore a la Juilliard School de Nova York, ha arribat així mateix a la conclusió que els ovnis són omnijetivos. De fet, creu que ha arribat el moment que els estudiosos del folklore s'adonin que els fenòmens estudiats per Vallee en Passaport a Magonia són probablement tan reals com al·legòrics de processos psíquics profunds.

Segons ell,

"Hi ha un continu d'experiències on la realitat i la imaginació flueixen imperceptiblement l'una en l'altra".

Admet que aquest continu és una prova més de la unitat bohmiana entre totes les coses i creu que els estudiosos del folklore, a la llum dels indicis que apunten al caràcter imaginal / omnijetivo d'aquests fenòmens, no poden seguir defensant que són meres creences.

Molts altres investigadors, entre els quals hi ha Vallee, Grosso i Whitley Strieber, autor del best seller Comunió i una de les víctimes més famoses i eloqüents de segrestos per ovnis, han reconegut també la naturalesa aparentment omnijetiva del fenomen.

Com declara Strieber, els trobades amb els éssers dels plats voladors,

"Poden ser el nostre primer autèntic descobriment quàntic en el món de la gran escala: l'acte mateix d'observar pot estar creant-com a realitat concreta, amb sentit, definició i consciència propis".

En resum, cada vegada més investigadors d'aquest fenomen misteriós estan d'acord que el imaginal no està limitat a l'àmbit del més enllà, sinó que s'ha desbordat sobre la solidesa aparent del nostre món de pals i pedres.

Els antics déus han deixat de estar confinats a les visions dels xamans i han arribat navegant en els seus escorces d'arbres celestials just fins al llindar de la generació dels ordinadors, només que en comptes de velers amb proes de cap de drac, tenen naus espacials i han transformat els caps de gaig per cascos espacials.

Potser hauríem d'haver anticipat dit desbordament fa molt de temps, aquesta fusió del País dels Morts amb el nostre propi món, perquè, igual que Orfeu, el poeta músic de la mitologia grega, va advertir una vegada,

"No s'han d'obrir les portes de Plutó; hi ha un poble de somnis dins".

Per important que sigui aquesta idea - que l'univers no és objectiu sinó omnijetivo, que més enllà dels límits de la nostra assegurança veïnat s'estén una vasta alteritat, un paisatge numinós (més pròpiament un paisatge mental) que és tant part de la nostra pròpia psique com "terra incògnita" - no fa llum sobre el misteri més profund de tots.

Com assenyala Carl Raschke, membre del professorat del departament d'estudis religiosos de la Universitat de Denver,

"En el cosmos omnijetivo, on els ovnis ocupen un lloc propi juntament amb els quàsars i les salamandres, és discutible el caràcter, verídic o al·lucinatori, de les aparicions indirectes i entusiàstiques. El problema no és si existeixen, o en quin sentit existeixen, sinó quin és el seu objectiu en última instància".

En altres paraules: ¿quina és la identitat última d'aquestes entitats?

De nou ens trobem que no hi ha una resposta definida, com passa amb les entitats que es troben en el terreny proper a la mort. En un extrem de l'espectre, hi ha investigadors com Ring i Grosso que s'inclinen per la idea que són més una projecció psíquica que una intel·ligència no humana, malgrat les seves intrusions en el món de la matèria.

Segons l'opinió de Grosso, per exemple , igual que les visions marianes, constitueixen una prova més que la psique de la humanitat es troba en un estat d'inquietud.

Com afirma ell,

"Els ovnis i altres fenòmens extraordinaris són manifestacions del desassossec de l'inconscient col·lectiu de l'espècie humana".

A l'altre extrem de l'espectre hi ha els investigadors que mantenen que, malgrat les seves peculiaritats arquetípiques, els ovnis són una intel·ligència extraterrestre més que una projecció psíquica.

Per exemple, Raschke creu que els ovnis són,

"Una materialització hologràfica que procedeix d'una dimensió acord de l'univers" i que aquesta interpretació "ha de tenir precedència sens dubte sobre la hipòtesi de la projecció psíquica, ja que aquesta falla quan s'examinen detingudament els trets sorprenents i clarament definits, a més de complexos i coherents, dels "alienígenes" i les seves "naus espacials" segons els descriuen els abduïts".

Vallee es troba així mateix en aquest costat:

"Crec que el fenomen dels ovnis és un mètode utilitzat per formes d'intel·ligència extraterrestre d'una complexitat increïble per comunicar-se amb nosaltres simbòlicament. No hi ha cap indicació que sigui extraterrestre.

En canvi, cada vegada hi ha més proves que ... [procedeixen d'] altres dimensions que estan més enllà del temps i de l'espai; d'un multivers que està al nostre voltant i que ens hem negat pertinaçment a considerar, tot i haver tingut indicis a la nostra disposició durant segles".

Quan es refereix a la meva opinió, crec que probablement no hi ha una explicació que pugui aclarir per si sola els variats aspectes del fenomen ovni.

Donada l'aparent immensitat dels nivells de realitat subtil, per a mi és fàcil creure que hi ha incomptables espècies no físiques en els àmbits de vibracions superiors.

L'abundància de visions d'ovnis, si bé pot ser un indici en contra que siguin extraterrestres - atès l'obstacle que suposa la immensa distància interestel·lar que separa la Terra de les altres estrelles de la galàxia - en un univers hologràfic, un univers en el qual pot haver infinites realitats ocupant el mateix espai que ocupa el nostre món, no només deixa de ser un punt conflictiu, sinó que es converteix de fet en una prova de l'abundància insondable de vides intel·ligents que hi ha al superholograma.

La veritat és que simplement no tenim la informació necessària per calcular quantes espècies no físiques comparteixen el nostre propi espai. Encara que potser resulti que el cosmos físic és un Sàhara ecològic, les extensions sense espai i sense temps del cosmos intern poden ser tan riques en vida com la selva tropical o l'escull de corall.

Després de tot, la investigació de les experiències properes a la mort i de les experiències dels xamans només ens ha portat, de moment, fins a la frontera d'aquest territori embolicat en núvols. Encara no sabem com són de grans els seus continents ni quants oceans i cadenes muntanyoses té.

I si ens visiten éssers de formes tan insubstancials i plàstiques com els cossos en què es troben les persones que tenen ECM una vegada que surten a l'exterior, no pot sorprendre que apareguin en multitud de formes camaleòniques. De fet, potser la seva aparença real escapi a la nostra comprensió de tal manera que potser és la nostra pròpia ment, organitzada segons principis hologràfics, la qual els dóna tal aparença.

Igual que convertim en personatges històrics religiosos als éssers lluminosos que trobem durant les experiències properes a la mort i transformem núvols d'informació en biblioteques i institucions d'ensenyament, pot ser que la ment estigui configurant igualment l'aparença externa del fenomen ovni.

és interessant assenyalar que si fos així, voldria dir que la realitat veritable d'aquests éssers seria aparentment tan transmundana i estranya que hauríem de submergir-nos en el més profund de la memòria popular i l'inconscient mitològic per trobar els símbols necessaris per donar-los forma.

Significa també que hem de ser summament curosos en interpretar les seves accions. Per exemple, potser el reconeixement mèdic, que és el punt central de molts segrestos realitzats per ovnis, sigui només una representació simbòlica del que està passant. Potser aquestes intel·ligències no físiques estiguin sotmetent a prova, no ja el nostre cos físic, sinó una part de nosaltres per a la qual no tenim denominació en l'actualitat, potser l'anatomia subtil del nostre ésser d'energia o fins i tot la nostra pròpia ànima.

aquests són els problemes als quals un s'enfronta si el fenomen és veritablement una manifestació omnijetiva d'una intel·ligència no humana.

D'altra banda, si la fe dels ciutadans de Knock i Zeitun pot fer que apareguin imatges lluminoses de la Verge, si les ments dels físics poden entretenir divagant sobre la realitat del neutrí, i si ioguis com Sai Baba són capaços de materialitzar objectes físics del no-res, seria lògic que nosaltres ens veiéssim també inundats de projeccions hologràfiques de les nostres pròpies creences i mites.

Almenys algunes experiències anòmales podrien enquadrar-se en aquesta categoria.

Per exemple, la història ens diu que Constantino i els seus soldats van veure una enorme creu flamejant al cel, un fenomen que sembla ser simplement l'exteriorització psíquica de les emocions que l'exèrcit responsable de la cristianització del món pagà, res menys, sentia la vigília de la seva empresa històrica.

La molt coneguda manifestació dels àngels de Mons, a la Primera Guerra Mundial, en la qual centenars de soldats britànics van veure una aparició immensa de Sant Jordi al cel i un esquadró d'àngels, mentre lliuraven el que era, al principi, una batalla perduda al front, a Mons, Bèlgica, també sembla encaixar en la categoria de projecció psíquica.

Per a mi és clar que el que anomenem ovnis i altres experiències folklòriques constitueixen, en realitat, una àmplia gamma de fenòmens que comprenen probablement tots els esmentats anteriorment. Durant molt temps he estat de l'opinió que les dues explicacions no són mútuament excloents.

També podria ser que la creu flamejant de Constantí fos una manifestació d'una intel·ligència extradimensional. En altres paraules: quan les nostres emocions i creences col·lectives adquireixen la intensitat suficient com per crear una projecció psíquica, potser el que fem realment és obrir la porta que separa aquest món del següent.

Potser l'únic moment en que aquestes intel·ligències poden aparèixer i interactuar amb nosaltres és quan les nostres creences intenses creen una mena de nínxol psíquic per a elles.

Hi ha un altre concepte de la nova física que pot venir igualment al cas. Després de reconèixer que la consciència és l'agent que fa que hi hagi de cop una partícula subatòmica com un electró, el ​​físic de la Universitat de Texas John Wheeler ens adverteix que no hauríem de concloure per això que som els únics agents en aquest procés creatiu. Segons la seva opinió, creem partícules subatòmiques i per tant l'univers sencer, però també elles ens estan creant a nosaltres.

Cadascú crea l'altre en el que ell anomena una "cosmologia de autoreferència".

Vist des d'aquest prisma, bé podria ser que les entitats ovnis fossin arquetips de l'inconscient col·lectiu de la humanitat, però també podria ser que nosaltres fóssim arquetips del seu inconscient col·lectiu. Podem ser part dels seus misteriosos processos psíquics tant com elles ho són dels nostres.

Strieber es fa ressò d'aquest punt i afirma que l'univers dels éssers que li van raptar i el nostre "són dos universos creant-se un a l'altre" en un acte de comunió còsmica.

En el catàleg d'esdeveniments que estem amalgamant en l'àmplia categoria de trobades amb ovnis es poden incloure també fenòmens amb els que ni tan sols estem familiaritzats encara. Per exemple, els investigadors que creuen que el fenomen és una projecció psíquica d'algun tipus donen per fet invariablement que es tracta d'una projecció de la ment humana col·lectiva.

No obstant això, com hem vist en aquest llibre, en un univers hologràfic ja no pot considerar que la consciència estigui confinada al cervell únicament. El fet que Carol Dryer pogués comunicar amb la meva melsa, i dir-me que estava preocupat perquè jo li havia cridat, indica que altres òrgans del cos posseeixen així mateix un tipus de mentalitat pròpia exclusiva.

Els psiconeuroinmunólogos diuen el mateix respecte de les cèl·lules del sistema immunitari i, d'acord amb Bohm i altres físics, fins a les partícules subatòmiques tenen aquesta peculiaritat. Per estrafolari que soni, alguns aspectes dels ovnis i d'altres fenòmens relacionats poden ser projeccions de la mentalitat col·lectiva.

Alguns aspectes de la trobada de Michael Harner amb éssers que semblaven dracs suggereixen certament que s'estava enfrontant a una mena de manifestació visual de la intel·ligència de la molècula de l'ADN.

En aquesta mateixa línia, Striber ha suggerit la possibilitat que els éssers dels ovnis siguin,

"L'aspecte de la força de l'evolució aplicada a una ment conscient".

Hem de romandre oberts a totes aquestes possibilitats.

En un univers que és conscient fins al mateix nucli, els animals, les plantes i fins a la matèria mateixa poden estar participant en la creació d'aquests fenòmens. El que sí sabem és que en un univers hologràfic, un univers en el qual ja no existeix la separació i els processos psíquics més íntims poden desbordar i convertir-se en part del paisatge objectiu, igual que les flors i els arbres, la realitat mateixa es converteix en poc més que en un somni de masses compartit.

A les dimensions superiors de l'existència, els aspectes similars al somni es fan encara més evidents i, en efecte, moltes tradicions han comentat aquest fet. El Llibre dels Morts tibetà remarca repetidament en la naturalesa semblant al somni del regne del més enllà; i per descomptat, aquest és el motiu que els aborígens australians es refereixin a ell com al "temps de somni".

Una vegada que acceptem la idea que la realitat és omnijetiva en tots els nivells i té la mateixa categoria ontològica que el somni , la pregunta és : ¿el somni de qui?

La majoria de les tradicions religioses i mitològiques que tracten aquesta qüestió donen la mateixa resposta: és el somni d'una sola intel·ligència divina, de Déu. Els vedes hindús i els textos iòguics afirmen una i altra vegada que l'univers és el somni de Déu. En el cristianisme, el sentiment es resumeix en la dita freqüentment repetit que tots som pensaments de la ment de Déu, o com va dir el poeta Keats, tots som part del "llarg somni immortal" de Déu.

Però estem sent somiats per una sola intel·ligència divina, per Déu, o estem sent somiats per la consciència col·lectiva de totes les coses: pels electrons, les partícules Z, les papallones, les estrelles neutró, els cogombres de mar, les intel·ligències humanes i no humanes de l'univers?

Aquí de nou topem de cap amb les barreres de les nostres pròpies limitacions conceptuals, perquè en un univers hologràfic la qüestió no té sentit.

No podem preguntar si la part està creant el tot o el tot està creant la banda, perquè la part és el tot. Així, tant si anomenem "Déu" a la consciència col·lectiva de totes les coses com si diem simplement "la consciència de totes les coses", la situació no canvia.

El que sosté l'univers és un acte d'aquesta creativitat tan inefable i meravellosa que senzillament no pot reduir-se a aquests termes. De nou és una cosmologia de autoreferència.

O com van dir tan eloqüentment els boiximans del Kalahari, "el somni s'està somiant".

Notes del capítol