 |
 |
 |
 |
 |
 |
|
|
|
|
|
|
En l'article anterior titulat "Gènesi", preníem en consideració la forma del panteó dels alienígenes, el bestiari descrit durant centenars de sessions d'hipnosi regressiva, dutes a terme amb els nostres abduïts, era gairebé comparable a la descripció dels Déus tant del panteó hebreu com l'egipci. La Càbala hebrea era la representació de l'univers descrit pels nostres abduïts i no s'escapava aquest panteó del que era en una cultura pre-israelita així com en l'egípcia i la babilònica.
Abans de continuar en aquesta explicació novament, hem de concentrar un cop més en algunes qüestions. La primera està relacionat amb el fals monoteisme israelita hebraic. Els hebreus no són, de fet, un poble monoteista, sinó una monolatría.
és a dir, tots els déus que tenen, reconeixen a un de superior als altres i practiquen el culte al que és també el fundador, d'acord amb les seves tradicions del seu poble, Israel, un veritable exemple d'església-estat, com el Vaticà o el Tibet, per exemple, en una església de l'estat vol dir que a l'estat el que és el cap de govern és el fundador de la divinitat.
D'alguna manera, fins i tot en l'antic Egipte era la representació d'una església de l'estat, on la casta dels sacerdots era en realitat a la qual, de fet, se li va confiar el poder i on el faraó era una manifestació de Déu en la Terra: una mica com el Papa o l'actual Dalai Lama.
Per exemple, en l'època de Moisès, la figura en realitat, relacionada amb el faraó monoteista Tuthmoses tercer, es troba amb Déu en el desert i es presenta en la forma següent :
"Jo sóc el Déu d'Abraham ... vols que també sigui el teu Déu?".
Tuthmoses, fill de Tuth, accepta: i des d'aquest moment el Déu JHWH s'elegirà entre tots els altres.
Ja havíem assenyalat que els hebreus l'havien pres del panteó dels déus egipcis, on JHWH "sembla" actuar (usurpar: nda) en el paper de Déu com a primera generació en ser el "no nascut" i per tant Amón, mentre que la figura de Jesús és reconegut com Ra el Déu sol.
Però els egipcis ho havien, de fet, pres de la cultura babilònica, tal Deïtat també va destacar si bé és cert que anant enrere en el temps, els records i les llegendes cal dir que són també només fum, com un joc de telèfon mòbil , com el arribar a la font del mite, que és més pertinent a la realitat que descriu. Així que si ens remuntem en el temps es reemplaça la força de Jesucrist per la de Krishna. Però, qui és realment Krishna i com penjar la descripció del panteó de Deïtat-diable-alienígena que hem construït en el treball anterior anomenat Gènesi ?.
En treballs anteriors s'havia posat en relació amb el simbolisme de la creació com havia descrit la base suposada que és la consciència la que ha creat dos creadors i així successivament.
Hem demostrat la facilitat amb que tot estava perfectament descrit en la Càbala hebrea.
Ara estàvem a punt per donar un altre pas cap enrere, mirar la vall dels Déus de l'Indus, que són els alienígenes descrits pels habitants d'aquest planeta fa dotze mil anys.
En el mite està escrit tot i després seguim els mites i les llegendes que se li atribueixen i descobrim una increïble superposició de punts de vista que va més enllà de qualsevol espai i qualsevol temps per demostrar, una vegada més, per si hi hagués dubtes, que el mite està en l'home perquè no hi ha passat ni present ni futur, però tot el que està passant ara és que el mite és la descripció de la realitat eterna amb totes les seves Deïtats, les llegendes que van ser, són i seran. L'únic que canvia és la interpretació que la nostra ment tendeix a fer, a causa de diferents requisits que figuren en cada un de nosaltres.
Per posar-nos en el camí de tornada a les arrels va ser la figura d'una divinitat antropomorfa en forma de peix pròpia de la cultura africana i babilònica i el mite és òbviament reciclat fins als nostres dies. Aquesta deïtat havia atret la nostra atenció perquè, en el bestiari dels alienígenes descrits pels abduïts, alienígenes sovint antropomorfs, assistint a les descripcions de les serps, amfibis, insectes, aus i mamífers, però que cal un estrany personatge que en el seu lloc hem d'esperar: els peixos.
Faltaven els peixos alienígenes. ¿Faltava llavors el Déu peix?.
Fins i tot en la reconstrucció fictícia dels alienígenes de Star Treck, l'exitosa sèrie de televisió que parla de la conquesta de l'espai per Amèrica, hi ha entitats com peixos, el Galammiti.
Però curiosament aquestes entitats no van sortir en el nostre treball amb la hipnosi regressiva. Deia que es deia Oannes. D'acord amb la mitologia d'Orient, havia aparegut al Mar Eritreo i era un animal dotat de raziocínio; tot el seu cos era com el d'un peix; havia sota el cap de peix un altre cap i amb els peus humans, afegits a una cua de peix. La seva veu i el llenguatge eren humans i articulats. Oannes es va mantenir entre els homes sense menjar, els va ensenyar lletres, ciències, arts i tècniques, incloent l'agricultura ja que eren encara molt primitius.
Cada nit tornava al mar i es mantenia en l'aigua, doncs era amfibi, va escriure un llibre sobre l'origen dels éssers vius i sobre la vida de la civilització. Després d'ell van aparèixer altres éssers, semblants a ell, anomenats APKALLUS. Sobre el nom Oannes s'han fet moltes suposicions: és relacionat amb el déu de la mar Ea (Ea-khan = Ea el peix), o fins i tot Joannes, Joan Baptista, o Joana, Jonàs.
Qui o què va ser realment el misteriós ser?. Una criatura fantàstica i llegendària, a la qual atribuir l'evolució sobtada de la societat humana, o, com s'exigeix per molts investigadors d'ovnis, un visitant de l'espai en una missió a la Terra ?. Aquesta última idea és de l'erudit alemany Ulrich Dopatka, que diu que no és difícil veure en el "cos dels peixos" la memòria deformada d'un vestit espacial amfibi. "Oannes", diu Dopatka, és un nom que significa en l'antiga Síria "l'estrany". El primer a parlar de Oannes és el patriarca bíblic Enoch, "va caure del cel en uns forts vents i portat a una Gran Casa de vidre, en presència dels Fills dels Sants", el Osannes o Osannini.
Així com es descriu aquest estraordinario trobada antidiluviano, la versió etíop del "Llibre d'Enoc" (S. II-I aC). "Les seves robes eren blanques i els seus rostres clars com el vidre", diu Enoc. "Em van dir que l'univers està ple de planetes habitats i custodiat per àngels van dir Veglianti o Vigilant, i em van mostrar Capitans i caps de les Ordres de les Estrelles".
"Em van indicar dos-cents àngels que tenen autoritat sobre les estrelles i els serveis del cel, volant amb les seves ales van al voltant dels planetes". A partir dels misteriosos "Fills dels Sants" Enoc s'assabenta que l'espai està controlat per dos tipus d'àngels. Els primers són criatures normalment bíbliques, éssers de llum superiors a l'home per naturalesa i saviesa, en directe en contacte amb el Totpoderós, es diuen Querubins, Serafins i Osannini i s'utilitzen per proporcionar Missatges segrestant a la gent en el cel o, com es indica en una versió eslava del Llibre "Penetrant al dormitori". Els segons, anomenats Veglianti o Vigilant, són una raça degana que al "Llibre de Noc", es defineixen com "un temple sant", esperits purs, que viuen a la vida eterna, contaminats amb la sang de les dones, els pares de una raça de gegants, éssers malvats els anomenats mals esperits "aïllats pel diluvi".
http://www.tanogabo.it/mitologia/Index.htm
Fins i tot a Amèrica els maies adoraven a un amfibi que es deia "Uaana" que significa "un que resideix a l'aigua". Els filisteus adoraven a una criatura amfíbia anomenat Dagon (o Odakon) que s'ha representat, juntament amb la seva companya Atargatis, amb cua de peix i cos humà.
Dagon pertany a la mateixa arrel lingüística de "Dogon", el nom d'una tribu de Mali que adora Nommo, un ésser superior de cos de peix, propiciant tota la seva cultura, que venia dels núvols a l'interior d'un ou calent. A Rodes, trobem el Telquines, divinitat amfíbia amb poders màgics, que Zeus va bandejar de l'illa perquè s'havia atrevit a "canviar" el clima.
Els Dogon tenen un coneixement especial de l'astronomia i estan familiaritzats amb l'estel Sirià i coneixen l'existència del seu doble Sírius B que no és visible a simple vista.
Tal coneixement es donaria als propis Dogon per aquestes estranyes criatures que van ensenyar als homes a viure i conrear els seus camps d'una manera més racional.
A la fotografia Sirià A i B i com ho van dissenyar els Dogon.
També en el text titulat "L'enigma dels Dogon", Colin Wilson diu que un altre antic cronista, Abidenos, un deixeble d'Aristòtil, parla dels reis de Sumer i esmenta "un altre semidemónio, similar a Oannes, que va entrar per segona vegada del mar". També esmenta altres "quatre personatges tenien dues ombres", em refereixo presumiblement als meitat home i meitat peix, "que van venir del mar".
Finalment, Apolodoro de Alten escriu que en l'època del rei caldeu Amennon "va aparèixer Musarus Oannes, el Annedotus, emergint de les aigües del Golf Pèrsic", i després "un trimestre Annedotus sortir del mar i era meitat home i meitat peix". I durant el regnat del rei Euedoresco aparèixer un altre home-peix anomenat Odacon.
Apolodoro defineix Oanes el Annedotus (que segons Wilson vol dir el repel·lent: nda).
En un món amb el pas del temps es perd la idea original de Déu Peix però no obstant això s'han comunicat alguns aspectes simbòlics. Així la figura de Crist es compara amb el símbol dels peixos, però no és suficient per recordar el Déu Oannes amb Krishna ja que només té les relacions indirectes, com veurem en un moment. Els Cristians a l'època Romana van ser representats com una societat secreta i quan es van conèixer van ser capaços de reconèixer amb símbols secrets. Si un cristià feia amb el bastó un signe i el segon amb el seu bastó completava el disseny d'un peix : era un millor sistema menys conegut que la creu per identificar-se.
Durant el Segle I els Cristians van fer un acròstic de la paraula grega per als peixos "Ichthys" : Iesous Christos Theou YIOS Soter (ICTYS), que traduït és : Jesucrist, Fill de Déu, el nostre Salvador. La paraula grega Ichthus (Iota Chi Theta Upsilon Sigma), prununciada ichthoos, és la paraula que s'usa en el Nou Testament per a la paraula "peix".
I, finalment, trobem similituds amb el mite de Oannes i l'ús de la Tiara per als alts prelats del Vaticà, on aquest estrany barret deriva del mite de Oannes el Déu peix. Però, qui ho hagués pensat?.
http://www.jubeljahr2000.de/it/tiara_mitra.html#oben
El mite de l'Home peix existia encara en forma d'idea també en els llibres i novel·les de ciència ficció i per tant havia de tenir una explicació, fins i tot en el panteó dels Déus antics, més enllà de Babilònia que és la civilització de la vall del Indo.
Bé, el peix és també una iconografia sagrada dels avatars de Vishnu, on la deïtat es representa com emergint de la boca d'un peix, i sent un peix en si mateix, la llegenda s'interpreta com el "salvador" del món en un "diluvi" per venir.
Comencem amb aquesta idea per tractar de posar a Vishnu en el nostre mosaic i bestiari alienígena.
I era fàcil. http://www.esonet.org/simbolismo/
René Guénon en un article de 2003 traducció a l'espanyol d'Anna Polino en el simbolisme del peix (i, en particular del pop, del dofí), especialment en la tradició vèdica i grega, i les seves relacions simbòliques amb el cristianisme, diu :
"I, en primer lloc, sobre els orígens prehistòrics d'aquest símbol, estem disposats a reconèixer la font nòrdica, potser fins i tot hiperbòria. Charbonneau assenyala la seva presència a l'Alemanya del Nord ia Escandinàvia, i creiem que, en aquestes regions, és probable que estiguin més a prop del punt de partida, en comparació amb àsia Central, on va ser portat sens dubte per la gran classificació actual, directament en la tradició primordial, que anava a donar lloc a les doctrines de l'índia i Pèrsia".
Hi ha, de fet, en els Vedas i en la Avesta diversos textos que diuen molt explícitament l'origen de la tradició hiperbòria, i fins i tot mostren les principals etapes del seu descens cap al sud, sembla que els records similars del costat oest, s'han conservat en la tradició celta, que sens dubte són difícils de reconstruir només amb les dades fragmentaris que han perdurat. Cal assenyalar, a més, que alguns animals aquàtics en general, juguen un paper principalment en el simbolisme dels pobles del Nord: citarem només com a exemple el pòlip, particularment comú entre Escandinaus i Celtes, també presents a l'antiga Grècia com una de les principals motius de l'ornamentació micènica.
Altres circumstàncies, confirmen que les nostres consideracions, i que a l'índia, hi ha manifestacions en forma de peixos (Matsya-Avatara) considerades com la primera de totes les manifestacions de Vishnu, que es troba en el començament mateix del cicle actual, i per tant relació immediata amb el punt de partida de la tradició primordial. No ha de ser oblidat, que Vishnu és el Principi diví considerat especialment en el seu aspecte conservador del món, aquest paper és similar al de "Salvador", o més aviat, aquest últim com un cas especial d'això. En realitat, Vishnu apareix com un "Salvador" en algunes de les seves manifestacions, que corresponen a la crítica història del nostre món, pel que pot interpretar-se com "Presagi" de Crist, sense comptar l'últim esdeveniment, el Kalkin-Avatar, per "El que està en un cavall blanc", i que tindrà lloc al final d'aquest cicle que es descriu en les Puranas en termes estrictament idèntics als trobats en l'Apocalipsi. No és aquest el lloc per habitar en aquest lloc d'extraordinària similitud en la seva exactitud, però, tornant als peixos, observem que la idea de "Salvador" està igualment explícitament lligada a la seva simbolisme cristià, perquè l'última lletra grega de ikhthys s'interpreta com la primera lletra de Sotero. En això, sens dubte, no hi ha res sorprenent quan es tracta de Crist, però són, al capdavall, l'emblema que al·ludeixen directament a un altre dels seus atributs i no haver manifestat expressament aquesta funció de "Salvador".
Vishnu en forma de peix, al final del Manvantara que precedeix al nostre, sembla Satyavrata que, sota el nom Vaivaswata, serà el Manu o legislador del cicle actual. S'anuncia que el món serà destruït per l'aigua, i li ordena construir l'Arca en què haurà de trobar un refugi de les llavors de la glòria. Després, de nou sota la mateixa aparença, es condueix l'Arca sobre les aigües durant el cataclisme. [...] Hi ha, en el Matsya-avatar, un altre aspecte que ha atret especialment l'atenció: després del cataclisme, o més aviat al començament d'aquest Manvantara, que porta els homes i Vedes, s'ha d'entendre, segons el sentit etimològic de la paraula (que són derivats d'arrel vinya, "conèixer") com l'excel·lència de la ciència o el coneixement sagrat en la seva integritat d'acord amb el significat etimològic d'aquesta paraula (que es deriva de l'arrel de vinya, "saber", pel que és per excel·lència la Ciència). Aquí hi ha una de les més aguda al·lusions a la Revelació primitiva: es diu que els Vedas hi perpètuament, estant en si mateixos abans de tots els mons, però estan d'alguna manera oculta o bloquejada durant els cataclismes còsmics que separen els diferents cicles i cada cicle s'han manifiestar de nou. L'afirmació de la perpetuïtat dels Vedes, per contra, directament relacionats amb la teoria cosmològica del so primordial incloent sensibles (com a qualitat pròpia de l'Edat, Akaça, és el primer dels elements), i en el fons aquesta mateixa teoria no és més que la de la creació pel Verb: el so primigeni que és la Paraula divina pel qual, d'acord amb el primer capítol del Gènesi hebreu, van ser creades totes les coses. Per això diem que els Savis del primer període s'han "sentit" l'Veda: la Revelació, sent el treball del Verb, com la creació mateixa, és adequadament una "audiència" per a qui els rep, el terme indica que la Shruti, significa literalment "el que s'escolta".
Durant el cataclisme que separa aquest Manvantara del precedent, els Vedas van ser trobats, doblat en el dipòsit (Shankha), que és un dels principals atributs de Vishnu. Així que la consola es considera com una cosa que conté el so primordial i etern (akshara), que el monosíl·lab Om, que és el nom del Verb per excel·lència, i al mateix temps, per als seus tres elements (Aum), l'essència del triple veda. D'altra banda, aquests tres elements (Matras), disposats gràficament d'una manera específica, formen el patró de la mateixa consola i per una concordança bastant singular, succeeix que aquest esquema també representa l'oïda humana, l'òrgan de l'audició, els efectes han de ser adaptades a la percepció del so, han de tenir una disposició d'acord amb la naturalesa del so mateix. Tot això, òbviament, afecta alguns dels més profunds misteris de la cosmologia. Però, és l'estat de l'esperit el que constitueix la mentalitat moderna, es pot ara comprendre la realitat que pertanyen a aquesta ciència tradicional?.
Es va veure obligat a posar les mans a la religió, o més aviat en la tradició religiosa vèdica per dues raons principals. En primer lloc, era la més antiga a la nostra disposició i perquè llavors vostè va a la font més gran que pot prendre menys manipulada per la història i els historiadors.
Així trobem que a l'índia hi ha una idea que la creació del món està en mans de Trimurti, el corresponsal de la Santíssima Trinitat del cristianisme.
En la religió hindú, la Trimurti (del sànscrit ... i trimurti, "que té tres formes") sovint s'anomena la "trinitat hindú" es refereix als tres principals aspectes de Déu, manifestat en les tres formes de tres importants arquetips Deva :
La pròpia Trimurti és sovint concebuda com una sola deïtat, i es representar artísticament amb tres caps en un sol cos (en sànscrit : trishiras, "tres caps").
D'acord amb la creença en la Trimurti, aquesta figura Divina és simplement un aspecte diferent reconduït a l'únic Déu (també anomenat Isvara o Saguna Brahman), amb aspecte similar a la Trinitat de la religió cristiana o les tríades de molts déus indoeuropeus (Odín, Frey i Thor, Júpiter, Neptú i Plutó, etc).
Així que si ens fixem en la qüestió en els tres aspectes de la Trimurti aquí estem davant de la possibilitat de caure en un error d'interpretació. és cert que la Trimurti es compon de tres coses, però també és cert que no tenen res a veure amb els tres figures del catolicisme i que és: el Pare, el Fill i l'Esperit Sant, que en el seu lloc es relacionen amb l'ànima , la ment i l'esperit que es recull en el cos del Tabernacle de la Santíssima Trinitat.
La Trimurti té a veure amb la triple manifestació de la creació en la qual Brahman i la Consciència, l'arbre de la Corona cabalística de la vida, Vishnu és el primer creador que és la Saviesa per a la Càbala i, finalment, és Shiva, el segon Creador de la intel·ligència. Però Bramha és una altra cosa !.
Si tractem de comparar a Brahma, Vishnu i Shiva les tres figures derivades de la descripció de l'ànima en la hipnosi profunda tenim una confirmació increïble. Però anem per ordre.
En la religió hindú, Brahma i Brahma (en sànscrit ... brahma) és un aspecte de Déu i la primera persona de la Trimurti (també anomenada la Trinitat hindú, composta per Brahma, Vishnu i Shiva), a l'interior de la qual es coneix com el Creador.
Brahma no s'ha de confondre amb Brahman, ja que aquest últim representa l'aparició immutable, infinita, i la immanència de la realitat transcendent, l'origen diví de tots els éssers, Brahma és un agent, així com altres deïtats personificades, és una qüestió de Isvara, Brahman amb atributs, en el fons de l'ego conscient.
Brahma és la primera que es va crear per ser el començament de cada cicle còsmic (o kalpa) és la primera manifestació de Brahman i per tant és considerat l'arquitecte de l'univers, pare de tots els éssers.
Les representacions de Brahma té diversos elements, cadascun d'ells té el seu propi valor i el seu propi significat: tradicionalment es representa amb quatre caps i quatre braços i quatre cares fins i tot quatre cames, en la qual cada cap recita un dels quatre Vedes.
En les quatre mans sosté: un got amb aigua, utilitzat per crear la vida que és el símbol de la ment, un rosari utilitzat per comptabilitzar el pas del temps, el símbol de l'esperit el text dels Vedes, el símbol i la descripció del ànima.
Una flor de lotus de la vida eterna, l'arbre de la vida, el simbolisme de l'ADN, del cos.
L'aigua és l'arquetip de la ment: no cal oblidar que durant la simulació mental de Simbad que hem proposat en altres articles, la ment s'assimila sovint amb l'aigua, en una de les formes i és el color el que la persona que fa el Simbad ho atribueix a l'aigua. El pas del temps és, en canvi el va marcar de l'aparició de l'espiritualitat en Simbad el color és el foc mentre l'ànima és la representació de totes les cultures de la atemporalitat i de l'emoció que per Jung i per a l'home primitiu resideix en el cor. Brahma, és el Principi Suprem del cosmos, es troba al cor, el centre vital de l'home. En particular el ventricle petit és l'òrgan que representa imbólicamente la unitat integral (incloent el cos físic, el camp de l'energia i l'esperit diví). En l'antiguitat es deia que el seu cor era el seient de la intel·ligència perquè es va tractar com l'estatge de la Intel·ligència Universal. La part final dels Vedas, la Upanisad el recompte :
Al Brahma-Pura, seu de Brahma, hi ha un petit "lotus", la casa on hi ha una petita cavitat, ocupada pel Eter, ha de buscar el que resideix en aquest lloc i reconèixer ... Aquest principi està en el cor és més petit que un gra d'arròs, més petit que un gra d'ordi, més petit que un gra de mostassa, més petit que un gra de millo, més petit que un germen tancat en un gra de mill, i és aquest principi que al cor és encara més gran que la Terra, el més gran de l'atmosfera, més gran que el cel, més gran de tots aquests mons junts.
Hem descrit aquest punt en el nostre treball previ amb el terme "Il·luminador", un seient de la consciència que és Brahman.
La flor de lotus original, de tres pètals, perquè els egipcis i perquè els orientals i el poble nòrdic amb la variant del símbol Triskel representa l'arbre de la vida on la flor és el cos que conté tres coses: ànima, ment, esperit.
Conté els quatre aspectes de Brahman i Brahma que són el cos, la ment i l'ànima o esperit o millor, en les paraules dels alquimistes europeus la terra, l'aigua, l'aire i el foc. Així que Brahma és el conjunt de la manifestació del cos, la ment, l'ànima i l'esperit i és la primera cosa creada per Brahma.
Bramhan, després de crear els requisits previs per crear la resta, crea les seves dues primeres criatures: el que anomenem els dos creadors, Vishnu i Shiva.
I aquí ens trobem amb la primera sorpresa.
Aquest és el primer creador, el que anomenem per aquest nom.
Vishnu és considerat com una deïtat omnicomprensiva, amb diversos aspectes. Se sap, tant com purusha, maha purusha o Paramatma, la Superalma, o tant com sheshin o Totalitat en què totes les ànimes es troben. és també on el Bhagavat sota el terme Bhaga significa la Glòria Divina.
Visnú s'encarna, amb el temps, en deu de les seves manifestacions, que s'enumeren a continuació.
Els deu avatars de Vishnu, o Dasavatara són, en ordre cronològic :
I aquí tenim la primera sorpresa. Bona Vishnu crea i s'encarna per primera vegada Peix.
Així ho hem demostrat amb el Primer Home (dalt), el que en la Càbala hebrea i per a Adam Kadmon també és un peix, Oannes.
Podríem preguntar-nos aquí per què només un peix?. A causa de que el símbol del peix està relacionat amb dos aspectes importants en el nostre passat, un de molt real i un altre com a idea i simbòlic. El primer aspecte està relacionat amb la real evolució. El peix ha donat lloc als amfibis i van néixer les aus, serps i mamífers. En aquest sentit, la primera creació ha de necessàriament incorporar i passa en un peix. D'acord amb la teoria de l'evolució de fet, sembla que un pot pensar que si en un planeta, ja que no hi ha condicions per al canvi, el peix no tenen cap desig d'anar a l'aigua per sobreviure i no ha donat a llum a espècies posteriors. Els peixos han evolucionat com a tals. D'altra banda, alguns argumenten que la forma humanoide és la més pràctica de l'existència i aquesta va ser la raó per la qual els extraterrestres ens trobem en aquest planeta tota forma humanoide antropomòrfica.
Si les condicions climàtiques del planeta han obligat els peixos a sortir de l'aigua aquí ells, en els milers de milions d'anys, s'han convertit en amfibis. Però fins i tot aquests tindrien l'aparença humanoide amb el temps, amb dues cames, dos braços, dos forats al nas, dos ulls i tot i així amb milers de variacions possibles, com un recordatori del seu passat d'ADN. Així que el primer home, Adam Kadmon, o el primer esdeveniment i encarnació de Vishnu, no pot ser un altre que un home peix.
Hi ha una segona raó com, forma ideal en el temps, que l'home és un primer peix o té alguna cosa a veure amb l'aigua.
A la llegenda del Diluvi Universal, de fet, el primer home salva la humanitat del desastre del producte, pel que és un ésser que actua en el món de l'aigua, que l'habita i la manipula.
http://www.magikwand-webdesign.com/vishnu.html
L'aigua, que és el seu context específic, es refereix a l'element primigeni del qual procedeix l'origen de la vida i l'estat informal fluid de la matèria primitiva caòtica primordial.
Els peixos també salven de la inundació el primer home, Manu, que es transporten en una arca.
En l'article anterior Gènesi 1, descobrim com Adam Kadmon o HP produeix una sèrie de cataclismes, l'últim dels quals és el Diluvi Universal, cronològicament parlant, sense permetre que l'Home pugui comprendre el misteri diví, o més aviat no li deixa ser conscient del que és l'ànima. Així que fins Oannes, o fins Vishnu en la seva primera encarnació, d'una banda volen destruir la humanitat, però d'altra banda un no pot donar-se el luxe de destruir tots els contenidors de l'ànima. Ells volen només potser bloquejar o alentir el procés d'adquisició del coneixement que l'home s'ha embarcat en el descobriment de la seva ànima. D'una banda així que el peix Matsya evoca el diluvi però l'altre tracta de salvar a uns pocs humans :
Noé (per als hebreus), Upnapistin (pels babilonis), Manu (per als hindús) o si ho prefereix, a causa de que la raça humana pot seguir vivint, encara en crisi, pel que pot seguir sent el parany per a les ànimes . L'ànima que serveix a HP, com vam veure en anteriorment per introduir al contenidor humà la part anímica d'HP. Així que les ànimes encarnades d'HP fan l'experiència de la mort fent morir als homes però no fan morir a Adam Kadmon que viurà per sempre, robant l'experiència de l'home mort en aquest planeta.
Així, en el Pistis Sophia, o Llibre del Salvador, que és un Evangeli apòcrif d'origen gnòstic, escrit en copte probablement en la segona meitat del segle 03:00, tenim una revelació de secrets als seus deixebles de Jesús ressuscitat en una assemblea (incloent a Maria Magdalena, la Verge i Marta), durant els onze anys després de la seva resurrecció.
Perdut durant segles, s'ha estudiat des de 1772, gràcies al codi de Askew, s'han trobat diferències entre el Codi de Nag Hammadi de 1945, però el que ens interessa ara, aquest text és la cosmogonia de l'univers, on les figures femenines tenen un pes enorme i potser per aquesta raó, aquests tractats són exclosos de la consideració de la nostra Església Catòlica com del món hebreu i de l'Islam, els tres mons absolutament masclistes.
En aquest treball hi ha un gran espai per als personatges femenins, però és clar que aquestes figures no reencarnen la figura d'Eva del paradís terrestre o les seves subsidiàries o emanacions. Parla clarament de l'ànima. Eva no és la primera dona en el paradís terrestre i Adam no és el primer home, però en aquest text representen el principi femení de l'ànima i el masculí de l'esperit. Citem que aquest text, també té un tractat sobre els àngels de recentment publicació de Giorgio Agamben i Emanuele Coccia (Neri Pozza Ed. Vicenza, 2009) perquè en aquest context, els Angeles o Arconts són part d'HP.
No obstant això, podem llegir algunes parts del text :
Eva es va quedar embarassada una altra vegada: va generar Norea, i va dir : "engendrar per a mi una verge com a ajuda per a generacions i generacions d'homes".
Aquesta és la verge que cap força ha contaminat. Llavors els homes van començar a multiplicar-se i arribar a ser millors.
El principi femení genera una dona que dóna origen a la seva manifestació sota la forma d'ànima. Així que els homes arriben a ser millors perquè guanyen consciència.
Però les coses comencen a anar malament per als homes.
Els Arconts es van confabular i van dir : "Anem, amb les nostres mans farem venir un diluvi, i destruirem tota la carn, l'home i la bèstia". Però quan el Arcont de les forces reconèixer el seu pla, va dir a Noè, "fes una arca de fusta que no es podreixi i s'amaga en ella a vostè i els seus fills, amb les bèsties i els ocells, i posa en un gran i petit lloc a la part superior del cim de la Muntanya Sir" ara Orea (Norea, l'ànima nda) es va acostar a ell, amb ganes d'entrar a l'arca, i ell des de fora no ho va permetre. Ella va esclatar en l'arca i la va incendiar. Es va refer l'arca de nou.
Noè es va salvar dels Arconts (HP) ja que els contenidors d'ànimes han de ser salvats però ha de seguir sent tan estúpid i l'ànima de moment no es pot aconseguir a l'arca. L'ànima el arquetip és el vent bufa sobre l'arca, i es cala foc, com en els casos d'ignició espontània o de la combustió causada per la part anímica del nostre abduït durant a lloc a ells. Però això no és tot.
Els Arconts van anar a la seva trobada amb la finalitat d'enganyar: el major d'ells va dir, "la seva mare Eva va venir a nosaltres". Però Norea tornar i els va dir : "vostès set són els Arconts de la foscor, set maleïts, que havia conegut la meva mare, que ha conegut la vostra co-imatge". No provinc de vosaltres però he vingut de dalt. El arrogant Arcont tornar amb tota la seva força la seva cara es va posar negre com un pou. Es va atrevir i li va dir que "has de ser el nostre esclau com ho va ser la teva mare Eva".
En aquesta frase trobem exactament la situació que l'ànima del abduït diu ser. D'una banda HP que vol la seva ànima sigui com sigui, ia la considera la seva esclava i l'ànima no vol ser esclavitzada.
També hi ha una pista d'alguna cosa que sembla cada vegada més i més increïble clara. L'ànima en la hipnosi, i també en la simulació mental diu que HP és un contenidor dins del qual en realitat no és l'ànima la que en realitat està sinó el cos de l'home, però hi ha una mena d'imatge especular que serveix d'alguna manera per viure com a reflex d'HP en aquest període en el qual la seva ànima està dins del contenidor humà.
És increïble com es pot interpretar el simbolisme d'aquestes històries, a partir de l'experiència hipnòtica, registrant els col·loquis que l'ànima té amb nosaltres.
La història continua amb el descens de Elelez el símbol de la saviesa que ajuda a Norea a alliberar-se dels Arconts.
En un altre pas de la generació d'Eva que pot generar Norea, Sofia el principi de la consciència, parla amb el creador, o més aviat el Arcont o l'HP o Adam Kadomon diu el següent :
"Jo sóc Déu, no hi ha un altre més que jo". I dient això, va pecar contra tots els immortals, però van acceptar la seva paraula i vigilant (és a dir, no el va veure mínimament correcte nda). Tenint en compte la impietat del Arcont, Pistis estava enfadat sense ser vist i va dir "estàs equivocat Samael" Déu és cec. Abans que hi hagi un manifest brillant home immortal que va en els òrgans que li trepitgen forma, ja que aquests gots de fang que es trituren, vostè, amb vostè i la seva família, descendeix de la seva mare, l'abisme. De fet, al final de les seves accions, s'esvairà tota la ineficiència, s'evidencia de la veritat. Serà com i el que mai ha existit.
I això és el que revela l'ànima en estat d'hipnosi quan diu .. fins es veurà obligat a baixar i perdre la immortalitat. La resplendor homes amb homes són l'ànima immortal d'aquest i altres planetes, ja que es va produir en l'ànima, en els cossos que ells mateixos han construït per al seu ús com a contenidors en aquest sentit.
Com sabem, hi ha dues fonts de l'ànima: la primera que ve del creador i una altra que deriva del segon creador, que crea les coses sense cos i utilitza el cos creat pel primer creador. Bé, per a una atenta lectura de la Pistis Sophia, aquest problema està ben descrit en aquest text gnòstic. Pistis, el coneixement, la gnosi, que emana Eva, la part anímica de l'univers, que és filla de dues filles: una és Norea (Orea) i l'altra és Zoe. Quan Norea ha de ser instruïda per l'àngel Elelez, la seva veritable naturalesa dels governants és que el que diuen que són dolents, però diuen que no hi ha una segona filla d'Eva, Zoe, que com Norea, caçarà l'Arcont i el denunciarà o millor denuncia el pecat de supèrbia.
Després Norea i la part anímica del primer creador Zoe representa la part anímica del segon creador que no ha fet cert tipus d'experiència i ve de Pistis Sofia sobre el que va passar. Ella sent a la seva dreta (zona arquetípica de l'ànima, que es basa en l'hemisferi dret del cervell habita l'ànima i l'inconscient de Jung, NDA).
Així que l'home peix, la primera encarnació de Vishnu és HP, és el que va causar el diluvi universal per por de perdre l'ànima, per por a convertir-se en el rostre de mortal dels homes, és cert. El següent és l'avatar Kurma, la tortuga, que simbolitza la transició existent entre aquàtics i terrestres. I, de fet, després dels peixos als homes de la mitologia nosaltres som les seves criatures, altres encarnacions de Vishnu indirectes que els altres no caldria nostra estranger. En primer lloc ens trobem amb les races d'amfibis Sauroidi. La tercera vegada, Vishnu apareix com "senglar", allibera la terra en captivitat en el fons de l'oceà i consagra, ara solidificada, que l'existència animal de suport. Una nova fase de transició, que hi ha entre el bestial i la condició humana, es veu enfosquit en l'home lleó, ferotge cobert pel déu per destruir un dimoni que s'oposaven al seu culte. L'home lleó Narasimha, ens sembla portar de tornada al mite de l'alienígena Orange amb cabellera vertical i vermell. L'avatar cinquè és el "nano" Vamana, va descendir a la terra per Bali restar el senyoriu del mal del món amb tres passos simbòlics, tornar a la regla divina de la terra, l'atmosfera i el cel. Físicament podem dir que aquest és el tipus de alienígena que per a nosaltres, es diu de cap a cor. El hinduisme, Parashurama Bhargava, és el nom de l'avatar de Vishnu sisè, el cinquè fill de Jamadagni i Renuka, consagrat al Treta Yuga per derrotar la classe guerrera ( kshatriya ), que hi ha al poder. El nom significa literalment "Branca amb una destral" (de Parashu sànscrit, "destral"). Aquest tema sembla recordar tant el Odín nòrdic.
Branca encarna l'ideal del rei valent i piadós, el protector de "dharma", la llei divina. Les accions dels personatges de Branca i el Ramayana, l'ànima hindú tan estimada, es un dels temes privilegiats iconografia popular. Krishna, després del descens, la xifra més intrigant del panteó de Vishnu. El Déu és representat com negre com la pell nit, per simbolitzar l'hermetisme del diví i ja hem àmpliament que comparen la figura de Crist amb el veritable Krishna jueu. En el novè avatar la tradició no està d'acord. Una de les reivindicacions variants més popular que s'ha assumit és Vishnu amb restes de Buda, el gran home va viure al segle VI aC i més tard deïficat, que una forma de vida va predicar un cop el despreniment dels béns materials. Kalkin, l'última baixada de la Déu està encara en el futur es veurà com cavall blanc i destruirà aquest món ara degenerat per permetre l'aparició d'una nova era més pura.
http://www.riflessioni.it/cultura-vedica/kali-yuga.htm
En el mite, com hem dit, hi ha una descripció del passat i del present, sinó també de futur i per tant, tractar d'entendre el que passarà en el futur, l'anàlisi del mite i comparat amb el mite que la nostra suposada o més aviat, les seves peces d'animació, per exemple en la hipnosi.
Kalkin està relacionada amb el mite del cavall, sinó que també ens recorda en el món jueu l'Apocalipsi.
Els quatre genets de l'Apocalipsi s'han produït moltes desgràcies que han passat des de la fi de la humanitat. Els cavalls són de color blanc, vermell, negre i verd.
és la sensació immediata que el cavaller en el seu dualitat, és el nostre esperit i cavall que és el cos físic. Cada un de nosaltres en la vida és alhora "cavallocavaliere" i, com el pilot governa el seu cavall, per la qual cosa cada ésser humà ha de preocupar-se per el seu cos. Conèixer l'estat del cavall, les seves ansietats, debilitats que vénen d'ell o el pilot requereix una gran quantitat de discerniment. A la nostra peregrinació terrenal, tan sovint accentuen el contrast de la dualitat Pilot (El costat masculí de la força-dreta i esquerra del cervell, el costat femení dolç passió part dreta del cervell) de perdre de vista el veritable objectiu del viatge començat, gaudir del do de la vida.
Així ho diu l'ordre monàstica de caràcter religiós, al nostre parer fil maçònica AMES
http://pietapellicano.net/?page_id=5
El simbolisme de la figura del cavall que és encara més complex :
El cavall és un mitjà poderós que porta el pilot i el pilot que imposa la seva voluntat sobre la desgràcia. El cavall és només l'aspecte extern que determina el poder i la determinació de la lleialtat al seu amo. El cavall no és més que un mitjà de cotxes amb la qual fer una acció o la representació d'un esdeveniment que esdevé amb vehemència en la humanitat.
Kalkin, altres només seria una manifestació de Vishna, Zeus o Júpiter, "el déu amb la roda".
http://www.bifrost.it/CELTI/2.Divinitagalliche/03-Iuppiter.html#E
Júpiter està en la Gàl·lia, a Roma, entre els celtes i està simbolitzat per la roda, on el símbol ens trobem que no és difícil d'assimilar, al final de la Torà Chayyot quan un capítol és dedicat als carros celestes anomenats cotxes reals que van des de Saturn a Venus són un mitjà real pel qual els àngels es mouen en el nostre món.
El nom Kalki s'utilitza sovint com a metàfora de la "eternitat" o "temps".
L'origen del nom es remunta a la paraula Kalka (brutícia, escombraries, maldat), indicant en aquest cas "destructor del mal". En Hindi avatar ki kal mitjans "Tomorrow 's avatar". Altres interpretacions sobre la base de diverses etimologies són del sànscrit comú, incloent "White Horse", el que indica el seu cavall, un dels atributs profetitzat.
També d'acord amb algunes versions del mite de Kalki s'enfrontarà als dimonis bessons Koka i Vikoka, similar a Gog i Magog en Apocalipsi 20: 7-8, i Giges Ogigia en la tradició grega, Caco i el Muco a la romana.
La història explica que Bramha avisa Kalki que els dos dimonis Koka i Vikoka són immortals i no pot morir a la batalla a menys que els enfrontem junts i els maten en mateix temps, garantir que acabi en l'altre.
http://en.wikipedia.org/wiki/Koka_and_Vikoka
Els dos dimonis són també els representants de les dues poblacions de dimonis.
Així que el Kali Yuga és la representació simbòlica del Crepuscle crida dels Déus, el moment en que seran derrotats i aquests déus no pot ser que altres alienígenes els corporals i incorporals, tots ells destinats a fer la guerra entre ells, on el botí és representat de les ànimes dels homes.
Com posar fi a aquesta lluita? Qui guanya?
Òbviament no es pot escriure perquè depèn per la nostra consciència, que guanyarà però hi ha el mite de la idea que una vegada més la terra serà destruïda i reconstruïda igual que les altres cinc vegades.
http://www.gruppom1.it/doc/articoli/lft_storiaantica.pdf
Maya ve de pertorbar el primer estudi també va trobar inspiració en els textos sagrats de l'índia i de religió catòlica i en antics escrits grecs.
D'acord amb els seus textos i les seves escriptures l'home hauria estat creat cinc vegades i va ser destruït quatre vegades per cataclismes planetaris. També d'acord amb el tractat va conduir al esotèric llum de Blavatzky "Les habitacions de Dzyan", l'home va ser creat en cinc ocasions.
Una vegada més sembla que La hipnosi en l'ànima del nostre partit va presentar una tenda de campanya que confirma aquesta troballa.
Ara hem de centrar la nostra atenció en el segon o el creador de Shiva.
Siva, també conegut com Shiva (Devanagari ... IAST Siva), és un aspecte de Déu per al Hindú, i la tercera persona de la Trimurti, en el que es coneix com Destructor que com a Creador.
Shiva és també l'aspecte suprem de Déu en Shaivismo, un dels dos principals contemporània religions monoteistes devocional (l'altre és el Go. AVISMA, el monoteisme Vishnu).
Pràcticament adoradors de Shiva adoren al diable en la religió catòlica, on el Destroyer és un significat completament diferent. Recordeu que el diable està contrapart del creador de "bona" (en realitat el "dret" la nota), per així dir, del judaisme. Però aquest home és Shiva? Cal tenir en compte la qüestió de l'emblema Pashupati (Senyor de les Bèsties, el cristià del Diable) en un segell va descobrir a Mohenjo Daro, un dels majors de la ciutat-estat de la civilització de la vall de l'Indus. Aquest suggereix que Shiva no és un Déu de les arrels indo-ària, però les seves arrels es troben en poblacions de la vall de l'Indus, la població indígena o de les poblacions de Dravidian tribals que viuen a la subcontinent. Shiva ocupa una posició elevada, suprema, en l'hinduisme, el que podria indicar que el L'hinduisme no és el mateix origen indo-europeu, sinó una síntesi de les influències dravídiques i indo-ària junts (només la nota). Entre les celles té el tercer ull, l'ull de la saviesa i l'omnisciència capaç de veure més enllà de la simple esdeveniment. Aquest atribut està associat amb la glàndula pineal i pertorbadors i indomable energia de Shiva que destrueix el mal i els pecats a la porta principal una lluna creixent, que representa la lluna del cinquè dia (Panchami), una joia que va aparèixer barrejant l'oceà de llet (nota de la Via Làctia). és a prop de la tercera els ulls i representa el poder de Soma, l'ofrena del sacrifici, per indicar que posseeix és el poder de la procreació, és el de la destrucció. La lluna és també un símbol de temps, augmentant així el control de Shiva simbolitza el temps.
Tradicionalment, a diferència de Vishnu, Shiva no té real i els seus avatars. Això és degut al fet que, si bé Vishnu descendeix al món a través del seu avatar, Shiva és al món, que es manifesta en tota la vida. No obstant això, diversos personatges es considera les manifestacions i encarnacions. Però aviat queda clar que Shiva és la segona presentació del Creador, el que va perdre l'ànima i el cos pel que per tant encara no poden encarnar, però només es produeixen en els cossos dels altres. Shiva té un ull o alguna cosa per l'estil al centre del front i com no esmentar l'estranger Horus, la manifestació de Shiva, fora de si mateix, com interior que ens que convencionalment s'anomena Ra a les similituds amb els déus del món de l'antic Egipte, és la criatura real de Shiva.
Shiva com a símbol també té una lluna creixent i l'alien són sempre els Horus juntament amb els militars àrabs que tenen la mitja lluna com a símbol i el símbol OM en el vestit com de vegades l'alien Ringo (un cos que conté una falsificació, però un altre estranger sense un veritable cos com a conseqüència de la creadora segon).
Algun abduït ha reconegut aquest símbol en ambient militar àrab i l'alienígena de sis dits que porta el símbol pectoral.
El símbol ve descrit com tres o cinc corbes amb una cometa, pels subjectes que no coneixen l'àrab.
Un cop més el món de les abduccions va atreure a un impressionant record dels antics déus àrab-la mitologia ària.
Shiva és el Senyor, que destrueix la separació de l'ànima Un (Jivatma, és a dir, per Eberei Ruah) i l'ànima Suprema (Paramatma Nestamah que pels jueus). Això demostra que el nom de "destruir" de cap manera s'ha d'interpretar com negativa, per als hindús, com l'acció destructius es desenvolupa a la realitat contra les forces del mal. Al contrari que per a nosaltres és un altre dimoni que només pensen en el seu propi negoci a costa nostra.
Shiva, que és el creador en segon lloc, que no té cos i que no està incorporat, però manifesta a través de les expressions dels altres (els del primer creador) representa el diable per als catòlics i per als hindús és només una de dues opcions en un món on fins i tot els déus són duals.
Shiva té el trident com a símbol que s'identifica com un símbol dels temps.
A la llista de noms de Shiva, tingueu en compte que hi ha un continu recordatori a la seva grandesa, per una banda, però per guanyar la seva immortalitat, el trident, la conquesta de temps. No podem deixar d'assenyalar, en aquest cas una semblança subtil a Horus l'alien, que conté l'alien Ra, que viu en un món sense temps, vol que el nostres ànimes, a la recerca de la immortalitat i que té alguna cosa que s'assembla a una tercera ull al front.
Però les connexions amb el romà Neptú o Posidó, els grecs són increïbles.
Posidó (Shiva, el segon Creador: la nota) era el fill de Cronos (Bramahn, Consciència Nota) i Rea (Vespra de la Pistis Sophia, ànima: nda). Segons la tradició es considera ara germà de Zeus (Vishnu, el primer creador de la nota). Posidó que la resta Shiva, el trident a la mà, però sempre a la mà dreta i mai deixa en un vol dir que el que és el trident encara no ha arribat per a ell i es troba en en el futur. Si per Shiva, el trident, per una banda i ens mostra un Déu que va néixer sense un cos, sinó de la mar, com la primera encarnació de Vishnu, que és Déu de peix (primer home, Adam Kadmon: FRZ), ens ajuda a comprendre la xifra simbòlica tres preses en un així com el valor simbòlic. Hi havia tres pètals de la flor de lotus i 3 són l'ànima i la ment esperit directament des del pal de trident o la tija de la flor llegendària.
El nostre alienígena no sempre es descriuen amb alguns símbols al pit o medallons que tenen al coll, on el concepte predominant és la figura simbòlica de tres al triangle.
Per la seva banda Neptú (el Posidó grec), fill del déu Saturn (Kronos, el mai nascut JHWH dels hebreus, la Consciència: nda) és germà de Giove (Zeus), rei dels déus, era el marit de Anfitrite, un de les nereides, amb qui va tenir un fill, Tritó. Posidó, però, hi havia nombroses històries d'amor, especialment amb nimfes dels brolladors, amb que va engendrar molts fills famosos pel seu salvatgisme i crueltat, entre ells el gegant Orió (El nom delata l'origen de les espècies exòtiques Horus, el cos està ocupat per la seva emanació, Ra) i el ciclop Polifem (l'extraterrestre molt alt amb tres ulls, un dels quals està al front, recorda que el mite del gegant Polifem de la mitologia grega), amb la Medusa Gorgona concebut Pegàs, el famós cavall alat, tingui en compte que a cavall un cop més, trobem com un símbol del Argamenón final, que és la fi dels temps.
http://digilander.libero.it/AkiraKoga/NettunoPoseidone.html
Finalment tracem en els articles de Gènesi I i Gènesi II, creiem posant l'èmfasi en certs aspectes de la nostra història. El primer enfocament és el més fàcil de mostrar i està lligat a una sola arrel del naixement dels nostres mites. Les conseqüències d'aquesta anàlisi porta a la conclusió que la nostra actual civilització són en realitat el resultat de caiguda de moltes altres civilitzacions fins arribar a la civilització pre diluviana, que roman a la pista llegenda i mite, que, no obstant això, cada un nosaltres, vinculats amb el port i el seu ADN, encara que no està escrit en cap llibre, que està sempre present dins nostre i que travessa la nostra creativitat, nostre desig d'escriure novel·les, de fer pel·lícules i d'inventar històries fruit de la nostra imaginació, però el llegat de fet va succeir, succeeix i succeirà en la majoria reinterpretada per les nostres ments, com a traductor dels arquetips de l'univers.
Per tant, hem de fer una segona observació que es relaciona amb l'eficàcia de la utilització del mite en la comprensió del món que ens envolta.
http://valterbinaghi.wordpress.com/2008/06/28/miti-e-archetipi-di-carl-gustav-jung/
CG Jung va utilitzar el mite com una eina per a la comprensió dels somnis i va tractar de racionalitzar el sentit arquetípic de la vida Contemporani a la idea que tot ja estava escrit d'alguna manera per regles estrictes, només arquetips.
Part d'aquesta anàlisi dels mites per explicar el comportament social modern.
Ara hem fet el contrari. Comencem del present i conversem amb la part més profunda de nosaltres. Li preguntem a una ànima que ens digui com està fet l'univers i, en les converses veiem el riu de la història, comprendre plenament el significat de mites antics, trobant en ells l'empremta inconfusible dels aliens, el dels dimonis que han utilitzat manipulats per als seus fins, fent-nos creure que són els nostres amos.
http://www.riflessioni.it/enciclopedia/mito.htm
L'anàlisi del mite, o més aviat l'anàlisi posterior dels mites és ara una millor aproximació a l'estudi de l'evolució dels éssers humans en l'Univers.
Així com s'ensenya la història d'una manera moderna, a partir de la part de darrere i de nou a home de pedra, de manera que la síntesi de productes orgànics que es faci del producte Les regles finals que són apropiades i l'esquena de carboni i hidrogen i oxigen, així hem implementat aquest nou enfocament que mostra el seu rostre inefable demostrant una vegada més, i de nou a partir de diferents hipòtesis, que els extraterrestres són els nostres déus i dimonis, que han comès greus errors en els seus processos de desenvolupament i que són els que han pres el pecat original: ser com Déu (el pecat de l'orgull, NDA).
La lliçó final que emergeix és un més enllà de la presència o absència del fenomen alienológico: El resultat d'aquesta investigació consisteix que el que no creu en cap Déu inevitablement, serà condemnat a l'estupidesa eterna: catòlica jueu, hindú, cristiana, musulmans , budistes, sintoistes, un maçó que vostè és:
Tingues cura de la teva Déu: ell viu a través teu, i en la fi dels temps, ja que no ha fet servir, llençar res.
Literatura sobre els homes peixos.
Literatura sobre Trimurti
http://www.liceoberchet.it/ricerche/geo4d_03/India/index.htm
http://www.isolafelice.info/shiva.htm
http://www.isolafelice.info/brahma.htm