de Corrado Malanga 27/07/2013
Subtítols del vídeo : https://www.youtube.com/watch?v=ox6VIHvYV00
M (Malanga) : El problema del cinema, el problema de la història explicada, el problema de la faula, en realitat, és una cosa, al meu entendre, sobre el mite explicat de manera moderna.
En altres paraules: un cop el mite va ser explicat pels grecs, on en el mite òbviament estava la història passada, present i futura com en una única imatge, llavors en el mite també es veu com acabarà la història de la humanitat i, per tant, el mite reflecteix la història del nostre univers vist de manera idèntica a la de la física de Bohm.
Bohm és el físic que diu que no existeix el passat, present i futur, sinó que existeix només l'instant present. En aquest context, òbviament tot és explicat en un sol fotograma.
Al cinema ens hem de preguntar per què hi ha pel·lícules que tenen un gran èxit i pel·lícules que, en canvi, ningú mira, més enllà de l'habilitat dels actors, etc.
Perquè hi ha pel·lícules que expliquen, d'alguna manera, la història de la humanitat i llavors són el mite modern comptat. I la història de la humanitat, en realitat, és la història del Ánima, és a dir, d'aquesta part que tenim dins nostre que està amb l'Esperit i amb la Ment, representa aquesta tríada, aquesta hipotètica santíssima trinitat de l'església catòlica, d'alguna manera, podríem dir-ho així, o d'trimurti d'una religió asiàtica.
Posem exemples: Nosaltres no ens adonem que en la pel·lícula veiem la nostra història, però inconscientment la reconeixem.
Què es jo: Cinema Paradiso, gran èxit, sinó recordo malament Tornatore és el director.
El gran Cinema Paradiso explica la història del cinema italià, si volem, del cinema en generla, però en realitat és la història de la nostra vida, és la història de Jesucrist, entre parèntesis, perquè el personatge principal, no per casualitat, es diu Salvatore di Vita i el nom ho diu tot, que des de petit ajuda a un home cec, no és casual, perquè el simbolisme del cec té molt a veure fins i tot amb el problema d'Èdip, llavors es torna un cop més al mite grec, el cec és el que projecta la pel·lícula (que representa la realitat virtual) en un poble de Sicília, en un vell cinema que es diu justament "cinema Paradiso".
La representació del cinema, de la sala cinematogràfica, de la pel·lícula en generla, és la clàssica representació del que nosaltres identifiquem com la realitat virtual, és a dir falsa, és a dir, fictícia, és a dir, construïda per nosaltres, projectada per nosaltres, i el cec representa l'Esperit, la part masculina de l'sí, el que en part no arriba a comprendre que hi ha una realitat diferent o que som nosaltres mateixos els que produïm aquesta realitat.
Quan aquest petit abandona el país per anar a Roma, per tornar-se un gran dictador en la història, ell abandona la realitat virtual del país, abandona la seva dimensió, abandona a la seva mare ia la seva núvia que representen la part femenina del sí, és a dir, seva part anímica.
A l'regreos, gen quest context, Salvatore di Vita, veurà el seu Cinema Paradiso destruït per fer d'aquest un estacionament, la realitat virtual està caient, quan ell recorda, per exemple, que aquestes pel·lícules que eren projectades eren vistes sobretot per la gent en vaixell, perquè el cinema estava a l'aire lliure, hi havia el vaixell, hi havia el mar, la representació que l'aigua és la Ment, i la gent, la humanitat mira la realitat virtual a través de la Ment. Veus com tot torna al context del que hem escrit també en el meu darrer llibre "Gènesi".
En aquest context, quan l'autor es converteix en un director important, comprèn que ell és el constructor de la realitat virtual, torna al país i fa les paus amb la seva part femenina, és a dir, es retroba amb la mare, el Ánima, es retroba amb la noia, que és la seva núvia, que s'ha tornat una dona adulta casada i es comprèn que fan l'amor en l'automòbil. L'automòbil és la representació onírica (totes les vegades que un somia amb l'automòbil) del cos humà, llavors d'aquest cos humà l'home i la dona s'uneixen en conjunt, aquest òbviament és un exemple, però, on es comprèn que nosaltres som els que construïm la realitat virtual.
Així, una altra pel·lícula que pot ser interessant és La Història Interminable.
La Història Interminable és la nostra veritable història on hi ha un petit que llegeix un llibre i descobreix que aquest llibre parla, d'alguna manera, de si mateix, i més enllà del fet que explica com l'heroi masculí que és un noi anomenat Atreyu que lluita contra el mal fosc que és una dimensió que s'està menjant la realitat virtual, lluita contra el mal fosc i defensa la princesa, o la reina d'aquest món que és el món de les faules, de la invencions, el món de Ánima, i no per casualitat també aquesta noia és dona, perquè és la part femenina de nosaltres, és a dir, la part anímica i que està lligada a la creació, a la creativitat.
Atreyu de realitzar diversos passos importants, ha de combatre amb les esfinxs, i un cop més tenim la esfinx que ens trobem en Èdip (Èdip combat amb l'esfinx, venç i per això queda cec, recordem-ho) i l'home Atreyu i la reina del món de les faules de la virtualitat, Ànima i Esperit, d'alguna manera, es reuneixen entre si.
És una història que té molt a veure amb Pinotxo.
De Pinotxo tenim una tradició fílmica i literal, de Collodi gran mestre maçó de grau 33, que explica la història de nosaltres amb els extraterrestres.
En primer lloc, Pinotxo (Pin-occhio) és la glàndula pineal, el tercer ull, això assumeix aquest significat. Pinotxo és el petit que és un titella, aquesta titella tendirà a convertir-se en l'home etern, és a dir, un home de carn i ossos, que ja no és manejat pels altres.
On Geppetto és la representació de la part masculina, l'Esperit, la Fada Blava, no per casualitat blau, és la representació de la part anímica i Pepe Grillo, és a dir, aquest animalet verd que busca donar-li indicacions al pobre Pinotxo de com es viu , és la Ment òbviament, no per casualitat, el color verd està relacionat amb la part metall, i el color blau està relacionat amb la part anímica com resulta en el nostre Triade color Test, és a dir, de la manera en com veiem l'univers a través dels colors, tot molt simbòlic, però tot ja ha estat construït dins nostre.
I en aquest context, tots som alienígenes: des Arna que representa al teu petit amiguet, el Lux direm nosaltres, és a dir, l'alienígena que entra en tu i tracta de convercerte que tu has de fer, amb la veu d'un capellà, les coses que li convenen a ell, o l'ogre, o la guineu, tots alienígenes que, de tota manera, són destruïts, combatuts fins al cansament per aquest procés alquímic que és la transformació ... els alquimistes dirien "de l'home de peixos" , és a dir, d'aquest home que destil·la i es torna un home immortal.
El mateix problema pel que fa a Geppetto que acaba en la balena, (en la primera versió original es tractava d'un tauró) representa al que hem descrit com l'Home Primigenio, és a dir, sigui Pinotxo o l'Esperit, la part masculina de si , d'alguna manera, són introyectados per la balena que representa a l'Home Primigenio, el que et pren, que bloqueja el teu Esperit i el teu cos per poder succionar el Ànima, d'alguna manera, per es expulsat ia través del mar, és a dir, la ment, ser capaç de reconquistarse a un mateix, aquesta és la veritable representació de Pinotxo.
Clara i inconscient no ens adonem d'això, però el nostre interior alguna cosa ressona quan se'ns projecta això.
Per exemple: hi ha el gran mite de la Bella i la Bèstia.
Veiem a la Bella i la Bèstia en moltíssimes indicacions, fins i tot en les cinematogràfiques, una és, per exemple, la història de Frankenstein.
El pobre Frankenstein és aquest home construït per peces, un golem pràcticament, al que després tots li tenen por, fins i tot el mateix científic que va construir el Golem li té por i escapa, i el Golem no sap on anar, no sap què fer, i no sap ni tan sols qui és perquè no té consciència de si, perquè el cos és un abric mort, al seu interior no hi ha res, l'única que no té por del Golem és la nena en la història.
Que una vegada més, és dona i, un cop més, representa la part anímica del sí.
La societat li té por al Golem, la nena, en canvi, no, i el Golem mira la nena amb gran interès, no entén qui és, però sap que és l'única que realment li pot donar la idea de la vida.
Passen els anys i no sé, surt la història de King Kong. King Kong, en la vella ia la nova versió, és la representació del monstre, és a dir, del cos, de la part que no té consciència de si, però en la pel·lícula, en l'última versió, hi ha aquesta escena en la qual King Kong té a la mà a la dona, l'única que no té por i li bufa els cabells.
Ara, en aquesta imatge veiem tota la potència arquetípica de la bufada anemòmetre, animus, ànima, el vent i l'aire són el símbol del Ánima.
És com si, d'alguna manera, la part anímica per un instant fora, entrés en el Golem.
La civilització que ens envolta, la nostra civilització encara no comprèn, un cop més en la pel·lícula, la fusió entre Ànima i cos i tracta d'acabar amb el Cos per salvar el Ánima, mentre que en realitat, avui sabem, que el Ànima necessita a Cos per fer l'experiència de la realitat, d'alguna manera, virtual, d'una altra manera, aquesta no aniria enlloc, l'univers està fet així. Una pel·lícula molt interessant també és la que es refereix a la Pagoda de Bruce Lee.
Bruce Lee va fer una pel·lícula que mai va poder acabar i que és una pel·lícula arquetípica, simbòlic, ideico. Pensa: en la pel·lícula el personatge de Bruce Lee és un noi a qui, un grup de mafiosos locals, li treuen al papà ia la mamà, els rapten, perquè volen obligar a Bruce Lee, que és capaç de lluitar contra les forces del bé i del mal, a lluitar per la màfia.
En realitat, la representació significa que qui mana ha pres als teus pares, l'Esperit i el Ànima, el masculí i el femení, ha pres els teus orígens, tu ja no recordes qui ets, i Bruce Lee està obligat a lluitar per recuperar els seus orígens dels dolents, i els mals viuen en una pagoda de cinc nivells, en cada nivell hi haurà un lluitador diferent.
Els cinc nivells de la pagoda representen clarament com està fet l'univers virtual que sabem està fet de set nivells. On en el primer hi ha la consciència total, i en l'últim estem nosaltres, i en el medi hi ha els anomenats àngels del pla superior, és a dir, tots els alienígenes que, d'alguna manera, han tartado de bloquejar-nos en la nostra experiència.
Almenys així jo descric aquest fet en Gènesi sabent que són set nivells, perquè l'univers és hologràfic, l'univers és fractálico i tot està relacionat amb el número set i amb el nombre vuit. Vuit octants en l'univers, set nivells energètics, vuit grups d'elements químics, set nivells energètics, vuit vuitenes de les notes musicals, set notes musicals, etc. Tot fractálico, en aquest context, Bruce Lee venç pas a pas a cada un dels lluitadors que estan en els diferents nivells per arribar al cim, l'últim lluitador és un gegant negre, fosc de pell, fotosensible, que porta ulleres negres perquè li té por a la llum i Bruce Lee aconsegueix derrotar al gegant alienígena negre, que representa el que nosaltres anomenem Ra en el nostre Gènesi, que anomenem l'ésser que ve d'una altra dimensió, que anomenem Shiva en el mite hindú, el que no té cos però que fa servir l'encarnació de Visnú.
Aconsegueix vèncer a aquest gegant fent entrar la llum, el coneixement, la presa de consciència, i Bruce Lee venç a tots els lluitadors, no torna, no puja a prendre la consciència, és a dir, nosaltres no vam tornar a l'inici sinó que ell descendeix i continuarà fins a l'últim nivell, a nivell de la societat, per fer la seva experiència, perquè això hem de fer, no hem d'ascendir com diu falsament la New Age, sinó que hem de tenir el coratge de descendir fins al fons i fer l'experiència de les tres dimensions, saber què significa viure, morir, enutjar amb alguna cosa, alegrar-se, sentir dolor.
Alícia al país de les meravelles.
Alícia al país de les meravelles és una altra història increïble, Alícia al mirall.
Alícia és la representació de la petita anímica que quan passa més enllà del mirall, que és un símbol, és un mite molt important, que "déu va fer l'home a la seva imatge i semblança - Gènesi 1:27, al Séfer letzirá, antic text que es remunta a 1700 anys abans de Crist, potser el pare d'Abraham el va escriure, déu que és l'impressor, que amb les impressions, que són 22 com els arquetips generals constructors de l'univers, va fer la impressió, que és el home, utilitzant aquests productors que són les impressions, va fer l'home, i l'home i la impressió són òbviament la imatge especular l'un de l'altre.
Llavors, darrera el mirall aquesta la idea de tu, que estàs mirant-te a tu mateix inconscientment en la profunditat.
Quan Alícia al país de les meravelles, en el somni, és a dir, en l'instant en què has abandonat la realitat virtual, però estàs totalment projectat a la realitat real, aquesta sense espai i sense temps, aquesta que els físics diuen no local, et trobes més enllà, a l'altra part del mirall, on les regles ja no valen, les pomes ja no cauen a terra, sinó que cauen al cel, perquè no hi ha regles, perquè les regles les vam fer nosaltres, perquè nosaltres som els creadors. ¿I per quins motius som els creadors? perquè ens adonem, mirant aquesta pel·lícula, aquestes pel·lícules, llegint aquests llibres, que alguna cosa vibra dins nostre, no perquè l'exterior ens ha donat una emoció que has portat a dins, sinó perquè dins ja tens tot i reconeixes estranyament, en el que mires a fora, cosa que et pertany.
En aquest context, es necessita destacar que en el proper article que estic escrivint emfatitzarà com la idea que Galileu té de la ciència és una idea equivocada, Galileu ... el mètode científic galileà està profundament equivocat en el seu primer punt, Galileu diu: observar el fenomen físic cap a fora, adonar-se que existeix, observar-lo bé per entendre com està fet ... no és així, Galileu sent el creador de l'univers té dins seu l'univers, sap perfectament com l'ha construït, però no ho sap a nivell cosnciente, només ho sap a nivell inconscient.
Quan Galileu miri el fenomen físic en un instant particular, veu dins el fenomen físic cosa que ell ja sabia, no s'adona d'això. És capturat per aquest fet, reconeix a l'exterior el que té dins, i tracta d'estudiar-lo bé. Però entén que és tot el contrari del que avui es pensa que és la ciència. Tu no fas descobriments perquè mires cap a fora, fas descobriments perquè reconeixes a l'exterior una creació teva.
Per acabar, un exemple que pot ser, d'alguna manera, cridaner més enllà del fet que puguem citar totes les pel·lícules, o tots, molts dels dibuixos animats japonesos que en els últims 30 anys han fet veure les històries que nosaltres expliquem, és a dir, éssers que vénen d'un altre planeta, que et volen robar el Ánima, éssers construïts per un Ànima, una Ment i un Esperit. Walt Disney: està Donald amb els seus tres cobrinos i els tres nebots tenen una camisa vermella, una verda i una blava, amb els colors arquetípics de Ànima, Ment i Esperit.
Si mires inconscientment les etiquetes dels Nois Dolents, estan aquests números, que són nombres arquetípics, com, per exemple, Pete Pota Pal, que té el 666 com a número de pres, i la placa del carnet de conduir de Mickey que és el 396 , que són tots els nombres que hem tret arquetípicament estudiant el Triade Sound test, és a dir, el test que veu ideicamente una sèrie de sons, de freqüències al cervell identificades sota forma de nombres.
Què es jo: l'últim exemple que podem donar, però que són infinits, és el dibuix animat famosíssim el Correcaminos, són aquests que són els més importants que mires amb interès i no entens per què justament aquest dibuix animat t'interessa ... no? El Coiot és la representació de la part esquerra del cervell, de l'ésser humà masculí, de la racionalitat, que és la que maneja els projectes per construir les màquines més inesperades per capturar l'incapturable Correcaminos que escapa, que corre, que vola, representant , en canvi, a la part anímica, sense lleis de la física.
L'única vegada que el Coyote pot capturar aquest estrany ocell s'atura tot, el Coyoye mira a la càmera i amb una mirada perduda en el buit el deixa anar perquè no sap què fer.
I allà la representació, el gran problema que tenim dins de la esquizofenia que Hillman, conegut psicoanalista contemporani, diu: el nostre món és esquizofrènic perquè som esquizofrènics per dins, és a dir, ¡la part anímica de la dona i de l'home no es parlen dins de nosaltres! Així que imagina't si puc parlar amb ningú fora de mi.
Tot això és reconegut inconscientment per nosaltres mentre mirem aquestes pel·lícules, llegim aquests llibres, i dins el nostre sabem el que hem vist, com és el veritable significat, perquè aquesta història ens commou, perquè és la nostra història, i només que encara no aconseguim adquirir consciència que ens permeti veure el fenomen físic com en realitat és, no com creiem que és. Si ens adonem que el dins i el fora no existeixen, que no hi ha barrera, canvia tot, l'adquisició de la pel·lícula quan la mires es tornarà diferent, comprendràs que en la pel·lícula està la teva història, tu ets allà, i estàs mirant aquesta pel·lícula perquè tu, que ets el creador de l'univers, has creat una situació comedy (direm nosaltres), pel que has creat el moment, l'instant en el que has de veure aquesta pel·lícula, perquè has de passar a través d'aquesta experiència i fins que no l'hagis entès, el teu consciència et posarà davant de tantes experiències d'aquest tipus, a tantes pel·lícules, a tantes històries, fins que un dia no entenguis què estàs mirandi, i llavors faràs altres experiències, però aquest és l'instant en què comprens que en la pel·lícula hi havia alguna cosa més i també entens per què et commovia a l'inici, quan vas mirar la pel·lícula per primera vegada 10 anys enrere, 20 anys enrere, que no entenies, ara la revises, ara la teva consciència ha canviat, la teva presa de consciència és diferent i la pel·lícula et sembla diferent, l'esquema del territori et sembla diferent. Això és una mica el discurs que podem fer.
I (Entrevistador) : Molt bé, vull preguntar-te una cosa que crec que pot ser útil aprofundir-lo, és a dir, com és que, en canvi, la gran part de les pel·lícules americanes sobre extraterrestres, sobre ovnis, etc, són sempre tan pocavergonyes.
M : Sí, la filmología americana té una característica fonamental, reflecteix el que és el grau culturla d'aquesta societat.
Es diu que el 80% dels americans són analfabets, que els Estats Units d'Amèrica són el tercer país que té nens sota els 15 anys desnodrits. Ara, aquests són dades oficials que són publicats en llibres. El primer país sembla que és l'Iraq i el segon Iran, els Estats Units és el tercer. Llavors: als Estats Units d'Amèrica la idea és que el poble no sàpiga tant, necessites creure que les institucions et protegeixen.
Les institucions et protegeixen del coneixement dels Estats Units d'Amèrica i també una mica d'Itàlia, és a dir, no et permeten comprendre i llavors hi ha la idea que el govern li vol donar als americans és simple (i també a tot el món) : "No es preocupin" Si vénen els alienígenes nosaltres pensem en caçar-los !, perquè nosaltres som els defensors de la llibertat ".
En realitat, en la pel · lícules representen els defensors del poder, no de la llibertat, que per a qui governa als Estats Units, llibertat i poder són la mateixa cosa però per a nosaltres que venim dels grecs, que venim dels egipcis, que venim dels babilònics, que venim de la cultura de la Vall de l'Indo, les coses no està així.