Lo mismo podemos decir del gran menhir fálico ubicado al extremo opuesto, también contiguo a Santa Bárbara. En siglos posteriores, se construyó un cementerio adosado al menhir, del que éste haría de elemento de protección, según la creencia popular.

El trabajo del hombre llega a ser, pues, mucho más productivo que el de la mujer. Se consolida así una aristocracia guerrera que llega a tener mucha más riqueza que el resto de la sociedad y detenta el poder político. La aristocracia guerrera va de la mano de la casta sacerdotal (a menudo puede ser la misma cosa), que justifica lo que está pasando con un sistema de creencias apropiado. De jefes militares elegidos para hechos de guerra puntuales y asambleas populares hemos pasado a jefes militares consolidados que, aunque en principio conviven con las asambleas militares (es la llamada “democracia militar”), las acabarán liquidando constiténdose en reyezuelos de su territorio. Conocemos figuras de la Antigüedad, como Abraham o Viriato, a lo que se les ha dado el título de “pastores”, lo que no quiere decir ejercieran tal oficio sino que eran propietarios de grandes cantidades de ganado, a la vez que detentaban el poder político y militar de su territorio. La gens griega que describe Homero es ya una gens con ciudades amuralladas, con guerras por las mejores tierras, con esclavos, con órganos de gobierno que van acaparando las aristocracias locales al frente de las que figura el “basileus” (casos de Ulises o Agamenón). Agamenón ataca Troya no como rey de Grecia, sino como cabeza de una coalición de ciudades griegas, cada una independiente, que guarda su especificidad hasta en el campo de batalla, donde no se mezclan unas con otras.
Cuando ésto sucede, el derecho matriarcal y el papel relevante de la mujer en la sociedad están heridos de muerte. Es la gran derrota, con mayúsculas, de la mujer en la Historia de la Humanidad. La Grecia de los tiempos heroicos es un fiel reflejo de este proceso (la Iliada y la Odisea dan ejemplos abundantes de la derrota del matriarcado) y la Grecia clásica es plenamente patriarcal.
Consolidar una aristocracia por encima del resto de la sociedad exige que la herencia se haga por vía paterna. La mujer se "privatiza" y pasa a ser una servidora más del hombre. Ha pasado de tener un papel social e igualitario a tener un papel privado y subordinado. Se trata de garantizar la reproducción de esa aristocracia masculina. Las familias son comunidades donde, bajo el mismo techo, viven varias generaciones con el padre como jefe dominante.
Lo que conocemos como "Edad del Bronce" no es más que el momento de desarrollo de las sociedades de Europa Occidental y Oriente Medio en el que se afirma el dominio del hombre sobre la mujer, la propiedad privada y el dominio político de aristocracias que pueden dar lugar a formas más o menos evolucionadas de Estados.
Aristóteles, el gran pensador occidental, nos da una definición de la mujer que no tiene desperdicio. “”Al igual que los hijos de padres mutilados nacen unas veces mutilados y otras no, también los hijos nacidos de mujer son a veces mujeres y otras, en cambio, varones. La mujer es, y ha sido siempre, un varón mutilado, y la catatemia [definida por Aristóteles como la “carga femenina” aportada a la procreación] es semen sólo que no en estado puro; hay una sola cosa que no se puede encontrar en ellas: el principio del ánima” (P.Rodríguez, Dios nació mujer, Ediciones BSA 2000)
El personaje astral de Valjunquera nos ilustra de que este gran cambio también se ha producido en la sociedad prehistórica del Matarraña.
La mujer y toda la simbología de las sociedades matriarcales son demonizados. “”Así se hizo, por ejemplo, con las terribles Gorgonas –con su cabeza cubierta con amenazadoras serpientes (el símbolo de la Diosa) a modo de cabellera, largos colmillos y ojos enormes- , que no fueron sino diosas favorables en su origen. Las Gorgonas o Furias derivaron de Gea, la Diosa Madre Tierra, y conformaron una trinidad de hermanas identificada con la diosa Luna, cuyos nombres fueron Medusa –que significa Sabiduría-, Esteno –Fortaleza- y Euríale –Universalidad-, conceptos muy alejados, todos ellos, de los seres monstruosos en que las convirtieron finalmente los griegos.
“(…) La imagen del héroe matando al dragón o la serpiente, impuesta desde Oriente, llegó hasta nuestra cultura religiosa actual como un símbolo de la victoria de la luz y lo masculino sobre las tinieblas y lo femenino. En el mismo sentido la demonización de la Diosa y lo femenino cabe ver el conocido relato bíblico de Eva. La iconografía de la escena, con mujer activa y soberana de sí misma, junto a un árbol –que en este caso es “el del conocimiento”- y una serpiente, resulta una burda y eficaz degradación del mito original –con Diosa. “árbol de la vida” y esperanza de regeneración (serpiente) gracias a lo femenino- que pervivió su significado alegórico con el fin de denigrar todo lo femenino. “(P.Rodríguez, Dios nació mujer, Ediciones BSA 2000)
“Es fundamental observar cómo Zeus u otros olímpicos (Heracles, Apolo, Hermes y, por supuesto, Dionisio) y héroes como Teseo o Kadmos aparecen originariamente en Creta como meros demonios de la fertilidad al servicio de la Gran Madre (Demeter). Como muestra el llamado “Himno a los Kouretes”, Zeus no es en Creta más que un kouros, o sea un “cura”, sacerdote o sirviente de la Diosa Madre, un iniciado en sus anuales mistéricos de regeneración, que, a su vez, inicia o introduce a otros iniciados, tal y como asimismo comparecen otros “kouretes”, sátiros, silenos, bacos, ménades, coribantes, dáctilos. (Andrés Ortiz-Osés, Mitología cultural y memorias antropológicas, editorial Anthropos)
Entre los aborígenes australianos “la tradición de que en principio las mujeres poseían todos los cultos secretos y objetos sagrados, y que los hombres se los robaron más tarde, indica una ideología matriarcal” (M.Eliade, Nacimiento y Renacimiento, editorial Kairós, Barcelona)