¿Cuál es el "corazón" del mensaje cristiano?
La autocomunicación de Dios a la creatura
Un texto de Karl Rahner

Si todavía no has leído el anterior:
Nuestras afirmaciones sobre Dios

Hay una segunda experiencia, consecuencia de la primera.

En nuestra teología olvidamos a menudo, o casi siempre, aquello que es el corazón de lo que debería ser nuestro mensaje. Nos preguntamos muy pocas veces cuál es el corazón del mensaje cristiano.

Podemos decir, ciertamente, que este corazón es Jesús de Nazaret, el crucificado y resucitado, de quien nosotros llevamos el nombre de cristianos.

Pero nos falta decir por qué y cómo este Jesús es aquél en quien únicamente nos podemos confiar, en quien únicamente nos podemos abandonar en la vida y en la muerte.

¿Cómo responderemos a esta pregunta?

Confesamos que aquello que nos es asegurado y ofrecido con garantía por Jesús, y por él sólo, es la comunicación que hace de sí mismo el Dios infinito, superando todos los límites de toda realidad creada, superando los límites de todo don finito de Dios.

Afirmar de Jesús otra cosa, manteniendo su realidad y su mensaje dentro de las dimensiones finitas y contingentes de nuestro mundo, podría ciertamente fundar una religión, la mejor quizás, pero no la religión absoluta válida para todos los hombres.

Para mí, pues, el corazón verdadero y único del cristianismo y de su mensaje es la comunicación que Dios hace realmente de sí mismo a unos seres creados. Es confesar la más inaudible de las verdades: que el mismo Dios -con toda su realidad y gloria infinitas, con su santidad, libertad y amor- puede realmente, sin la menor reducción, llegar hasta nosotros, entrar de lleno en nuestra existencia de creaturas.

Ante esta verdad -delante de esta realidad- toda otra cosa que el cristianismo nos pueda ofrecer o pedirnos, será de un nivel secundario, como algo provisional o como una consecuencia.

Lo que yo quiero decir se puede expresar de otras maneras (no olvido lo que acabo de decir del carácter analógico de toda formulación teológica). Pero todo jesuanismo, por muy piadoso que sea, todo compromiso por la justicia y el amor en este mundo, todo humanismo que intente poner a Dios al servicio del hombre(sin hundir al hombre en el abismo de Dios), será visto por mi como la religión de un humanismo excesivamente modesto. Un tal humanismo nos está prohibido por la violencia incomprensible del amor de Dios que hace que Dios verdaderamente salga de sí mismo.

O nosotros queremos el todo, a Dios en su pura deidad, o nosotros nos quedamos condenados, encerrados dentro de nuestra finitud. Esta es la verdad: por causa del carácter sin piedad de la gracia, o nosotros nos asfixiamos dentro de nuestra finitud, o nosotros llegamos allá donde Dios es Dios.

Pero esta sed de absoluto, esta exigencia irreprimible del incondicionado, este éxtasis del espíritu finito en Dios no lo encontramos en el hombre de la calle. Y nos deberíamos, pues, de preguntar cómo concebir este camino, esta odisea de los hombres (sin excluir ni los primitivos de hace un millón de años ni los no cristianos ni tampoco a los ateos) de tal manera que llegue a desembocar en Dios.

Es necesario hoy día, cuando el cristianismo puede y quiere ser una propuesta a los hombres de todas las culturas y de todos los tiempos, que reflexionemos sobre el tema del cristianismo "anónimo" (esta expresión, muy discutida, es lo que menos me importa).

¿No puede existir la pretensión extraordinaria de no querer ser salvado individualmente sin ver cómo el próximo es salvado? ¿No puede existir un acto de amor sublime, exigido en lo hondo de todo cristiano, de no esperar nada para sí mismo si no es esperando para todos?

¿No nos podemos, pues, preguntarnos cómo la gracia de Dios (el propio Dios comunicándose) se difunde realmente sobre todos los hombres y mujeres, y no sólo sobre los pocos que han estado marcados con el sello de los sacramentos?

No está prohibido a un teólogo cristiano considerar el tema del pecado del hombre y el del perdón de la falta por pura gracia como un tema un poco secundario en relación al tema más central de la comunicación radical que Dios hace de sí mismo a la creatura, de este inesperado prodigio de un Dios que se da a fondo perdido, convirtiendo la aventura de este amor en su propia historia.

El teólogo, no sólo porque capta la dificultad de aceptar la justificación como mera remisión del pecado, sino también porque capta Dios y el don de Dios al hombre como pura gracia, anterior a todo pecado, puede tranquilamente tratar la comunicación que Dios hace de sí mismo a la creatura como un tema más central que el del pecado y el del perdón del pecado.

Ya sé que este enunciado es de los más problemáticos, sobre todo a la luz de la Escritura: para ella somos pecadores que, en su egoísmo, nos encerramos siempre de nuevo en nosotros mismos; tenemos necesidad de la gracia y del perdón de Dios, la comunicación de Dios se realiza siempre, de hecho, bajo la forma del perdón; la experiencia radical de nuestra condición humanamente irremediable de pecadores es siempre la situación concreta a partir de la cual empezamos a tender nuestros brazos hacia Dios.

Tenemos el peligro de tomarnos, por orgullo, con demasiada seriedad el pecado y olvidarnos que lo que más nos estremece, al considerar todos los horrores de la historia de la humanidad, es quizás, a pesar de todo, las consecuencias de nuestra condición de creaturas, en nuestra estulticia, debilidades y pasiones no culpables, más que del pecado propiamente dicho, el que nos haría responsables delante del tribunal de Dios.

Es, pues, en nombre de una visión perfectamente cristiana del cristianismo y no de un humanismo presuntuoso, que podemos dar a la fe en la comunicación de Dios en la libertad de su gracia una cierta preeminencia sobre la confesión del pecado del hombre.

En este momento, cuando lo que nos importa no es dar una descripción de la realidad cristiana como tal, sino intentar decir alguna cosa de la experiencia, evidentemente subjetiva, que uno a lo largo de su vida ha ido haciendo de esta realidad, reconozco con cierto temor que en mi teología -necesariamente subjetiva- el tema del pecado y del perdón permanece un poco a la sombra por detrás del tema de la autocomunicación de Dios.

Resumen y traducción mias
de la segunda de las cuatro experiencias evocadas
por Karl Rahner
en el homenaje que la Academia Católica de Fribourg
le rindió el 12 de febrero de 1984 con motivo de su 80 aniversario.
Pocas semanas después, el 30 de marzo, moría.