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Sería incoherente conmigo mismo si me riera de estos exegetas que lo ponen todo en un artículo determinado, pues yo mismo en otros momentos he puesto mucha fuerza en un artículo determinado. Cuando el evangelio de Marcos nos hace la descripción de Barrabás nos dice:

Permitidme que recuerde ahora mis antiguos años de profesor de gramática a niños de 10-11 años: si mantenemos el artículo determinado y el singular del texto griego (evn th/| sta,sei, en el disturbio, en la revuelta, en la sedición, en el motín) los lectores del evangelio de Marcos son conducidos a recordar un acontecimiento concreto ya conocido por ellos por lo que han ido leyendo en el propio texto de Marcos. Este acontecimiento concreto ya conocido por los lectores y las lectoras del evangelio de Marcos sólo puede ser el que para nosotros sería la "purificación del templo" o la "expulsión de los mercaderes del templo"

Los otros evangelistas, para evitar todo mal entendido, se apartan del texto de Marcos. Lucas cambia el artículo determinado por un adjetivo indefinido:

Mateo sólo dirá que era un preso famoso:

Juan dirá simplemente que era un "bandido" (lh|sth,j), la misma palabra utilizada por Marcos y Mateo para designar a los dos que fueron crucificados con Jesús.

No me río, pues, de las discusiones exegéticas sobre un artículo determinado: si mantenemos el artículo determinado del texto de Marcos, Jesús habría participado, con un cierto protagonismo, pero con otros sediciosos, en una acción en el templo que acabó, al menos, con un muerto.

Otras traducciones, como la prestigiada de Nácar-Colunga, normalmente bastante fidedigna al texto griego, conscientes quizás de las implicaciones del artículo determinado en singular, para desvincular a Jesús de toda acción sediciosa con resultado de muerte, optan por un artículo indeterminado: "en una sedición", de la cual los lectores de Marcos no tenían conocimiento y en la cual Jesús no había participado.

No sé si hoy día en la escuela los maestros se rompen los cuernos para enseñar la diferencia entre un artículo determinado (el disturbio, la sedición) y un artículo indeterminado (un disturbio, una sedición), pero este artículo determinado del texto griego de Marcos (dos sencillas letras griegas ) nos pueden ayudar a comprender mejor las causas de la muerte de Jesús entre dos bandidos. Normalmente, los que son ajusticiados juntos pertenecen al mismo "sumario".

Una vez vista la importancia, para la comprensión de la figura histórica de Jesús de Natzaret, de un artículo determinado, volvamos a la "tentación" del padrenuestro de Jesús y los suyos.

Podemos ver, en primer lugar, la diversidad de traducciones.

Y si quieres ir a "mejorar la nota":

Muchos comentaristas que adoptan este enfoque [el de la prueba final] proceden a explicar el difícil "y no nos lleves a la tentación" desde la suposición de que el verbo arameo está en la forma hafel (causativa), que a veces puede tener un sentido permisivo: "y no permitas que lleguemos a la prueba" (de ahí el tradicional "y no nos dejes caer"). Además, cuando se emplea una partícula negativa con una de esas formas causativas hafel, la negación no va a veces con la acción causativa realizada por el sujeto del verbo, sino con el resultado de la acción. Así pues, la traducción correcta de la petición final sería "haz que no lleguemos a la prueba", en vez de "no hagas que lleguemos a la prueba".

A la diversidad de las traducciones acompaña la diversidad de las exégesis. Supuesta la falta de acuerdo entre los exegetas y los especialistas, yo me permito presentar otra explicación, de la cual, naturalmente, no es necesario hacer mucho caso.

Jesús y los suyos no piensa en "la prueba final", sino en "las aguas de Meribá".

¿Qué pasó en "las "aguas de Meribá de Cadeix en el desierto de Sin"?

Podemos dar por supuesto que Jesús y los suyos conocía el salmo 95 (no nos vendría nada mal conocer un poco la liturgia de la sinagoga: qué leían, qué salmos recitaban...). En este salmo 95 el pueblo aclama a Dios como su "roca de salvación", como "el Señor Dios soberano", "rey de reyes". Y de este "rey de reyes por encima de todos los dioses" el pueblo proclama: "El es nuestro Dios y nosotros el pueblo que Él guía, el rebaño de su aprisco". El salmista, consciente de las inconstancias del pueblo, advierte: "No endurezcáis el corazón como en Meribá, como el día de Massá en el desierto, cuando me tentaron (evpei,rasan) vuestros padres".

¿Qué es esta tentación de Meribá, del día de Massá en el desierto?

Como ya sabéis es un tema del éxodo, del cual nos hablan los libros del Éxodo, del Deuteronomio y de los Números.

En el desierto el pueblo se queda sin agua y se pone a discutir una vez más con Moisés:

Moisés responde:

Un buen golpe a la roca con el bastón que había separado las aguas del Mar Rojo hará brotar agua y el relato del libro del Éxodo acaba diciendo:

El relato del libro de Números (en donde Moisés golpea dos veces la roca con su famoso bastón) acaba así:

El Señor manifiesta su santidad (mejor traducción: "se santificó en / entre / ante ellos") respondiendo a la pregunta del pueblo: "¿Está o no está el Señor con nosotros?"

Observemos el paralelismo entre este texto según la versión griega de los LXX, la utilizada por los evangelistas, y el texto griego del padrenuestro

Teniendo todo esto presente yo diría que esta última petición o reivindicación del padrenuestro de Jesús y los suyos la podríamos expresar de la siguiente manera: "No nos mantengas en una situación tal que te tentemos, que nos haga dudar de tu soberanía, que nos preguntemos: ¿Está o no está el Señor con nosotros?"

Para muchos judíos de aquel tiempo, entre ellos Jesús y los suyos, el dominio romano sobre Palestina dejaba sin sentido alguno la promesa de "Yo seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo."

Para muchos judíos de aquel tiempo, entre ellos Jesús y los suyos y el cántico del anciano Zacarías, era necesario estar "liberados de la mano de los enemigos" para poder dar culto a Dios.

Pues, ¿qué sentido tenía dar culto a quien no tenía poder para ser realmente el "Dios de su pueblo"?

Nos quedaría la frase "libéranos del Maligno", que no es una petición más ("y libéranos"), sino que va unida a la anterior ("no nos metas en tentación, sino libéranos del Maligno").

Interesante:

El verbo griego utilizado por Mateo es el mismo que utiliza Lucas en 1, 74 (r`uo,mai), con el sentido de liberar, arrancar de, sacar de un peligro, y en el Nuevo Testamento el "liberador" siempre es Dios. El paralelismo nos lleva a la conclusión que "de la mano de los enemigos" (evk ceiro.j evcqrw/n) se corresponde con "del Maligno" (avpo. tou/ ponhrou/)

Sólo está en el evangelio de Mateo. ¿Es un añadido de Mateo o es Lucas quien la ha borrado?

Yo me inclino a pensar -y las lecturas de Ezequiel, del Sirácida y de Qumrán dan un cierto soporte- que este "libéranos del Maligno" del padrenuestro de Jesús y los suyos, no del nuestro, es un "libéranos de los romanos". Y Lucas tendría muy buenas razones para suprimir esta reivindicación.

Bien. No me queda más que daros las gracias por haber podido hacer esta catequesis sobre el padrenuestro. Ya sé que ha podido resultar un tanto decepcionante. ¿Qué nos importa a nosotros la "reunificación de las tribus de Israel"? ¿Qué nos puede importar a nosotros este "libéranos de los romanos"? Pero he querido hablar del padrenuestro de Jesús y los suyos, no del nuestro, que lo podemos seguir rezando como a lo largo de los siglos cada día tantos cristianos lo han ido rezando.

Quizás, sin saberlo, desde los días de Meribá, todos estamos unidos en una misma pregunta: "¿El Señor, está o no está con nosotros?"