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¿Quién es Georges Morel?
Lo que publicó le monde al morir Georges Morel. La crítica de Paul Valadier, jesuïta, redactor-jefe de la revista Études (1981-1989), a Georges Morel en su obra jésus-christ ou dionysos, publicada en 1979. ¿Por qué interesarse en Georges Morel? Y todos los artículos en que he ido resumiendo páginas de Georges Morel |
DOS TEXTOS DE GEORGES MOREL
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En contraste con la figura anterior
está la figura de que ya no es el dios quien devora al hombre, sino el hombre que devora al dios.
Por supuesto, aquí nuevamente solo puede ser una actitud imaginaria, el verdadero dios es uno que no puede ser absorbido. En forma muy visible y concreta, las religiones tradicionales han experimentado, por ejemplo, un fenómeno de teofagia, típico de esta actitud.
Tal teofagia aparece especialmente en ciertas formas de literatura dionisíaca. Sobre todo, es importante identificar un patrón, incluso si este esquema no se vivió a menudo en forma pura o si se popularizó en todos los sentidos de la palabra.
Recordemos, pues, que durante las competiciones ditirámbicas del período griego clásico, un número considerable de bueyes y toros eran sacrificados, según los ritos sacrificiales habituales. Este sacrificio era generalmente seguido inmediatamente por el consumo de la carne y de la sangre de los animales desmembrados o cortados a piezas, un consumo que luego se llamó omofagia (comida de alimentos crudos, sin cocinar).
Ahora la identificación de Dionisos con un toro, un buey o incluso con un cabrito era frecuente no solo en Atenas o Lacedemonia sino también, entre otros lugares, en las islas del Mar Egeo. Por lo tanto, si el objetivo de la omofagia era integrar la esencia del animal, ingerir y asimilar su fuerza, la teofagia se dio más o menos conscientemente el mismo objetivo cuando este animal se identificó con el dios.
En el caso de la mística dionisíaca, la idea de que al devorar la carne y la sangre de la bestia, era el cuerpo de Dionisos el que se comía "podría haber nacido de la mera sugerencia del rito, en cuanto la víctima, toro o cabrito, es una de las formas bajo las cuales se encarna el dios".
No es necesario recurrir a otros ejemplos distintos de éste, de hecho históricamente central, para extraer su tendencia esencial. Lo que se debe enfatizar en esta sagrada manducación no es la comunión recíproca del dios y del hombre, donde ambos se mantendrían de alguna manera, sino la incorporación de la fuerza divina en la fuerza humana, de modo que el dios preservado en sí mismo sea olvidado e incluso destruido. Provisionalmente destruido, al menos en el mundo de la tradición, porque la asimilación del dios por el hombre dura poco tiempo, ya que su desaparición definitiva sería intolerable.
Por lo tanto, con sus muchas variaciones, el tema de la pasión de Dionisos, resucitando y volviendo a la luz del día después de su sacrificio.
La traducciónn es mía:
si puedees ayudar a mejorarla:
sscu@tinet.cat
À l'opposé de la figure précédente se situe la figure selon laquelle ce n'est plus le dieu qui dévore l'homme, mais l'homme qui dévore le dieu. Bien entendu, là encore il ne peut s'agir que d'une attitude imaginaire, le dieu réel étant celui qui ne se laisse pas absorber. Sous forme très visible et concrète, les religions traditionnelles ont connu par exemple un phénomène de théophagie, typique de cette attitude.
Une telle théophagie apparaît en particulier dans certaines formes de la littérature dionysiaque. Il importe ici avant tout de dégager un schéma, même si ce shéma n'a pas été souvent vécu à l'état pur ou s'il a été vulgarisé dans tous les sens du terme.
Rappelons donc qu'à l'occasion des concours dithyrambiques de l'époque grecque classique on mettatit à mort, conformément aux rites sacificiels courants, un nombre parfois considérable, de boeufs et de taureaux. Ce sacrifice était en général suivi immédiatement de la consommation de la chair et du sang des animaux démembrés ou dépecés, consommatiion qui portait alors le nom d'ômophagie (manducation du corps non cuit).
Or l'identification de Dionysos à un taureau, à un boeuf ou encore à un chevreau, était fréquente non seulement à Athènes ou Lacédémone mais aussi, entre autres, dans les îles de la mer Egée. Par conséquent,si l'ômophagie avait pour but d'intégrer l'essence de l'animal, d'ingérer et d'assimiler sa force, la théophagie se donnait plus ou noins conscientment le même but quand cet animal était identifié au dieu. Dans le cas de la mystique dionisiaque, l'idée qu'en dévorant le chair et le sang de la bête, c'est le corps de Dionysos même qu'on mangeait "a pu naître de la suggestion même du rite, et d'autant que la victime, taureau ou chevreau, est l'une des formes sous lesquelles s'incarne le dieu".
D'où, avec ses nombreuses variantes, le thème de la passion de Dionysos, ressuscitant et revenant à la lumièr du jour après son sacrifice. Sous cet aspect, où le transfert est toujours à reprendre, cette figure rejoint évidemment l'attitude proprement magique, qui prenait Dieu pour l'instrument privilégié de la puissance divine. Une assimilation absolue du divin à l'humain conduirait à l'anthropocentrisme sacré ou, si l'on veut, à la divinisation -plus ou moins dissimulée- de l'homme, telle qu'elle est apparue dans certains courants posthégéliens, chez Feuerbach notamment et telle qu'elle a été dénoncé par Marx, dont l'athéisme ne se voulait un transfert de la religion (ce qui ne veut pas dire qu'à un second degré le langage marxiste, des Ecrits de jeunesse surtout, ne conservait pas des traces religieuses profondes).
Georges Morel
Questions d'homme: l'Autre
P. 255-256
Ed. Aubier 1977
Romper con el sistema cristiano de sus signos no es necesariamente romper con ciertas cuestiones planteadas bajo este sistema. Por el contrario, es solidarizarse con la experiencia de Jesús en aquello que ésta tiene para nosotros depermanente.
Por ejemplo, a propósito del pan y del vino "eucarísticos".
Es porque son y siguen siendo pan y vino que a través de ellos el Otro puede darnos un signo y que por nuestra parte podamos dirigirnos a él.
Hombres y mujeres pueden todavía encontrarse hoy en memoria de este hombre cuya vida y muerte siguen siendo muy significativas. La vida y la muerte de un príncipe y de un pobre en busqueda del amor del Otro y del amor de los otros.
Alrededor de una mesa, al final de una comida, pueden rehacer los gestos que él hizo: tomar pan, partirlo, repartirlo, beber en la misma copa, y con estos gestos dar gracias al Amor.
No es un acto para representar algo pasado, sino un acto de un estar reunidos conjuntamente, un aquí y ahora que implica la decisión siempre renovada de buscar, sin palabras huecas, amar un poco menos mal al Otro y a los otros, en la muerte del yo egocéntrico, y -¿quién sabe?- quizás en el don de la vida física.
Es porque son y siguen siendo pan y vino normales, que inmediatamente nos recuerdan que la fraternidad es solo una mentira, si no lucha día a día por un mundo donde las nociones de libertad e igualdad dejen de ser ideologías puras, es decir, dejen de ser subterfugios.
La traducción es mía:
si puedes ayudar a mejorarla:
sscu@tinet.cat
Rompre avec le système chrétien des signes, ce n'est pas nécessairement rompre avec certaines questions posées sous ce système. C'est au contraire se montrer solidaire de l'expérience de Jésus en ce qu'elle a pour nous de permanent.
Ainsi à propos du pain et du vin "eucharistiques".
C'est parce qu'ils sont et resten du pain et du vin que par eux l'Autre peut nous faire signe et que de notre côté nous pouvons nous tourner vers lui.
Des hommes en effet peuvent aujourd'hui encore se réunir dans la mémoire de cet homme dont la vie et la mort demeuren hautement significatives. La vie et la mort d'un prince et d'un pauvre à la recherche extrême de l'amour de l'Autre et de l'amour d'autrui.
Autour d'une table, à l'issue d'un repas, ils peuvent refaire les gestes qu'il a fait: prendre du pain, le rompre, le partager, boire à la même coupe, et par ces gestes rendre grâces à l'Amour.
Ce n'est pas un acte de représentation rétrospective, mais un acte de présence-ensemble, un ici et maintenant qui im plique la décision renouvelée de chercher, sans se payer de mots, à aimer un peu moins mal l'Autre et autrui dans la mort au moi égocentrique -et qui sait?- dans le don de la vie physique.
Parce qu'ils sont et resten du pain et du vin matériels, ils nous rappellent immédiatement que la fraternité n'est que mensonge, si elle ne combat quotidiennement pour un monde où les notions de liberté et d'égalitté cessent un peu d'être de pures idéologies, d'est-à-dire des alibis.
Georges Morel
Questions d'homme:
Jésus dans la théorie chrétienne
P. 216
Ed. Aubier (1977)
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Escritos y publicados
antes de leer a Georges Morel.
Gracias por la visita
Miquel Sunyol sscu@tinet.cat 9 octubre 2019 |
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