En otro libro, de la naissance des dieux à la naissance de jésus-christ, el mismo autor decía:

Siguiendo la línea del nacimiento del hombre divino a partir de la elección de una virgen, mito heredado del antiguo Egipto, intentaremos recordar e integrar las imágenes inmemoriales del misterio de la encarnación, imágenes que ya tenían una existencia y en las cuales se creía muchos siglos antes del cristianismo.

El evangelio de Lucas, mezclando a los mitos egipcios las imágenes del nacimiento de Asclepios, el dios de la Luz y el sanador de la mitología griega, con la finalidad de describir y hacer vivir el misterio de la redención humana, ha creado unos textos que se sitúan entre el sueño y el estado de vigilia, los cuales nosotros no podemos comprender realmente si no penetramos en el lenguaje siempre fluctuante de la poesía y del símbolo

No es necesario recopiar lo que ya tengo publicado, pero sí ofrecer estos links por si esta temática os puede interesar:

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Hace unos días resumía un artículo de Georges Morel (1921-1989), publicado el año 1981 en Lumière et vie, la revista de l0s dominic0s franceses, sobre el tema de la encarnación.

Tampoco es necesario aquí recopiar cosas ya dichas y publicadas, pero por si alguien se anima...

Y también los trece capítulos de mi

que fui publicando entre 2014 y 2016, siguiendo a autores como Roger Haight (Jesus, symbol of God), John Hick (The Metaphor of God incarnate. Christology in a pluralistic Age), James D. G. Dunn (Christology in the Making: A New Testament Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation)...

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En los siglos II y III existieron unos cristianos a quienes acostumbramos a llamarlos "apologistas", por su intento de defender la nueva religión ante los intelectuales de la época. Curiosos -si exceptuamos a Justino- estos "apologistas": no querían hablar de Jesús de Nazaret.

En el siglo II y III unos intelectuales cristianos intentaron presentar a los intelectuales greco-romanos de su tiempo la doctrina de los cristianos sin hablar de Jesús, ni de su muerte, ni de su resurrección.

Son los llamados "apologistas". Vivieron en un ambiente urbano y se nos muestran como autores de los siglos XX / XXI: las palabras recibidas ya no sirven, el Jesús presentado en los evangelios ya no puede ser presentado a una cierta cutura de su tiempo, una cultura que ya quería desembarazarse de toda aquella serie de dioses que morían y resucitaban.

Subrayo la frase "una cierta cultura de su tiempo" porque no podemos esquematizar todo este tiempo (siglos II y III), convirtiéndolo en una cosa monolítica.

¿Cómo podían ellos en el siglo II / III ridiculizar los mitos griegos para presentar a continuación otros mitos bien semejantes?

Entre todos estos recordemos lo que decía Taciano, el Sirio, en su Discurso a los Griegos:

No deliramos, oh griegos, ni decimos tonterías cuando anunciamos que Dios se ha aparecido en forma humana (Qeo.n evn avnqrw,pou morfh/| gegone,nai). Vosotros, que os burláis de nosotros, comparad vuestros mitos (tou.j mu,qouj uvmw/n) con nuestras narraciones (hvmete,roij dihgh,masin). [...] Los que os entretenéis con esta clase de cuentos (toiau/ta de. meletw/ntej), ¿cómo podéis burlaros de nosotros? Por tanto, considerad vuestros propios relatos (dio,per avpoble,yantej pro.j ta. oi`kei/a avpomnhmoneu,mata) y aceptadnos, al menos, por haber forjado mitos semejantes (ka'n w`j o`moi,wj muqologou/ntaj h`ma/j avpode,xasqe). Nosotros no somos insensatos, en cambio, vuestra religión sí que es pura charlatanería. (XXI)

Parece que Taciano era muy consciente que la afirmación cristiana de un "Dios en forma humana" era una fabulación, la creación de un mito, al menos no más malo que los mitos de los griegos.

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El año 1987 escribí una carta dirigida a Rafa Yuste, un jesuita de Andalucía del grupo de los curas obreros (en el argot jesuítico, Misión Obrera ), uno más de los que decidían irse a Latinoamérica. Esta carta abrió un cierto debate en nuestro colectivo jesuítico de Misión Obrera, con respuestas y contra-respuestas.

Esta temporada estoy combinando al Marià Corbí con Mircea Eliade. (Supongo que nuestro amigo Isidre se quedaría más tranquilo si, aprovechando la coyuntura de haberme presentado a unas listas electorales en el hospital, dedicara mis horas de lectura a la temática sindical). Me he preguntado cómo explicar el hecho de que en nuestra larga formación no hubieran encontrado un cacho de tiempo para explicarnos todas esas cosas de mitologías y de historias de la religión. ¿Es que no hubieran sabido decirnos el para qué de una "revelación de Dios" si (palmo más, palmo menos) todas las formas eran iguales.

Esta carta de 1987 todavía es, al menos en algunos párrafos, bastante válida.

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He ido escribiendo sin saber a quién me dirigía o con quién estaba dialogando. He preguntado a mi amigo de dónde había extraído la página que me había enviado.

Me ha dado este ISBN: 978-84-218-7142-3

Y a partir de aquí