Nuestra palabra teológica
En proceso de gestación y con ánimo dialogante. No se trata de una palabra definitiva ni definitoria. Más bien es una propuesta que busca engarzarse con otras palabras en un esfuerzo de labor conjunta realizada entre muchos (Pag xiii)
 
¿Qué es la teología para nosotros?
Es la reflexión sobre cómo nuestro pueblo maya pone toda su confianza en Dios; cómo se acerca confiadamente a El, le agradece y le pide las cosas que necesita.
También esta teología refleja cómo nos acercamos a nuestros antepasados, y cómo hemos sentado a Cristo en el petate de nuestra vida
 
Tropiezos en nuestro camino teológico
 
El concepto como reflexión choca con la teología como vivencia.
 
La Teología India simplemente es el cúmulo de sabiduría religiosa de los pueblos originarios de América, con la que afrontaron y siguen afrontando los problemas de la vida. Los pueblos indígenas y, en general, los pobres no hablan de Dios. Más bien hablan con Dios. Y no les interesa convencer a nadie de la racionalidad del misterio de Dios, en el que ellos viven y se mueven. Simplemente lo experimentan y lo comunican a su manera, que básicamente es al modo mítico-simbólico heredado de los antepasados. Es lo que llamamos hoy Teología India, que es un fenómeno nuevo y a la vez muy antiguo"
Un medio excelente de comunión entre pueblos, que siendo diferentes se pueden sentar como hermanos en la mesa común de la vida.
Entrevista publicada en la Revista Jesús
Roma, junio de 1996
a Eleazar, uno de nuestros voceros.
 

El término "indio" no es aceptado por todos; porque es foráneo y ofensivo: (Pag xv-xvi)

 
Ciertamente la categoría foránea de indio, cuyo origen se debió a un error geográfico de Colón, no tendría para nosotros ninguna connotación ofensiva, como no la tiene para los habitantes de la India, si no se le hubiera cargado de los sentidos negativos que la sociedad colonial le dio en los 500 años.
Porque, de hecho, indio ha llegado a ser, en nuestro medio, sinónimo de no-hombre, no-persona, no-pueblo, no-creyente, es decir, alguien a quien se le ha negado absolutamente sus derechos humanos, civiles, políticos y religiosos. Una categoría así evidentemente resulta repugnante para quienes tomamos conciencia de todo lo que implica. Ya que ni nuestros antepasados ni nosotros somos o queremos ser eso que la sociedad colonial nos impone.
De modo que es perfectamente entendible que muchos hermanos indígenas se resistan a ser llamados indios y prefieran hurgar en su historia para rescatar los nombres originales de sus pueblos y comunidades. Nombres que hablan de la vocación sublime que heredamos de Dios y de los antepasados, y que hacen énfasis tanto en lo que nos hermana con todos los seres humanos, como en los rasgos específicos que nos hacen diferentes.
Seguir aceptando acríticamente que otros nos pongan nombre es renunciar a nuestro derecho de existir por nosotros mismos, de ser nosotros mismos. En cambio llamarnos con los nombres que vienen de nuestro caminar milenario es rescatar nuestro proyecto de vida, que nos da identidad propia. Es empezar a ejercer nuestro derecho a la autodeterminación, elemento fundamental para la autonomía.
 
Sin embargo, al mismo tiempo que afirmamos lo anterior, también sostenemos que aceptar la nomenclatura globalizante de indio no conlleva necesariamente conformarse con la opresión. Es también tomar conciencia de una realidad dada que, precisamente porque nos duele, debe movernos al compromiso de cambiarla. Aceptar ser indios es también una manera de asumir la realidad de negación, que se nos impuso, para transformarla en afirmación de nuestro ser, uniendo esfuerzos con todos los hermanos que sufren lo misma situación. Ser indios nos hace hermanos de todos los descendientes de los pueblos originarios de América.
En base a la experiencia hemos llegado a la convicción de que no es posible rescatar hoy nuestros nombres originales si antes no pasamos por el proceso de purificación de nuestro ser indio. Tienen razón quienes señalaron que "si con la palabra indio nos oprimieron, con la palabra indio nos liberaremos".
Hoy por hoy para llegar a ser mayas (identidad cultural específica, que nos viene de nuestra pertenencia étnica), debemos pasar primero por ser indios (identidad sociológica genérica, que proviene de nuestra situación de clase social oprimida).
 
¿Podemos encontrar hoy día las teologías originarias? (Pag xvii-xix)
 
Además la categoría indio cubre una etapa larga de la historia de nuestros pueblos que, querámoslo o no, ha marcado profundamente nuestro ser original. No es posible cerrar los ojos a este hecho como si pudiéramos borrar de un plumazo 500 años de historia. Bien que mal ese medio milenio ya forma parte de nuestro ser indígena. Nuestras culturas ya no existen en estado puro, como en el pasado, sino que se han transformado recibiendo y ofreciendo influencias de otras culturas. Nuestro ser actual es resultado de las interacciones que el pueblo hizo con el mundo exterior durante el tiempo colonial y el moderno.
Aún cuando hubo pueblos que totalmente fueron marginados o se marginaron por sí mismos del contacto colonial, el hecho mayor es que las culturas indígenas de hoy se indianizaron, es decir, se ajustaron a las condiciones reales de reproducción que les permitió la sociedad colonial. Se hicieron culturas indias tanto por la presión del exterior como por la interiorización, hecha por el pueblo de muchos elementos venidos de la sociedad colonial.
En ese sentido, no es exacto decir que las culturas indígenas resistieron a la obra colonizadora poniéndose pasivamente en estado de hibernación, es decir, creando mecanismos de aislamiento y protección, al margen de la influencia externa; sino que muchas se relacionaron activamente con la sociedad colonial y asumieron conscientemente los aportes de ella y, en consecuencia, reformularon en distintos grados todo su mundo cultural propio. Los frutos de esta transformación son las expresiones culturales que actualmente tenemos en nuestras comunidades. Con ellas nos damos identidad y con ellas hemos de afrontar los problemas de la vida.
 
En el espacio religioso es donde mayormente se ha dado la reformulación. Por eso lo que tenemos ahora ya no son las teologías originarias, por más que ellas se hallen en la base y sea necesario explicitarlas, sino teologías indias, es decir, repensamientos teológicos hechos estando dentro de la sociedad envolvente. De modo que pretender un retorno acrítico al pasado, sin tomar en cuenta la elaboración hecha creativamente durante los 500 años, es atentar contra nuestra propia integridad, es negarnos a la riqueza creada por nuestros pueblos en ese tiempo, es pensar que nuestros ellos y nosotros dejamos de ser creativos durante medio milenio.
Entendemos a los hermanos que hacen planteamientos en el sentido de la pureza étnica y religiosa, porque sabemos que ellos reaccionan al dolor provocado por las vejaciones sufridas durante los 500 años. Pero no podemos menos que llamar la atención sobre el peligro de evasión de la historia que estas actitudes pueden provocar.
Es cierto que las teologías originarias deben ser referencia obligada para los indígenas de hoy, como lo es la Biblia para los cristianos, porque son fuentes autorizadas de inspiración para nuestro compromiso actual ante la vida. Pero querer transportarlas de manera fundamentalista como si aún estuviéramos en el pasado es caer en fanatismos enajenantes de la historia, que más que ayudarnos a salir adelante retrasan nuestra liberación. También respecto a los textos sagrados de nuestros pueblos hay que distinguir el espíritu que vivifica de la letra que puede llevar a la muerte.
 
En las teologías indias de hoy, sobre todo en el caso de los pueblos mayenses o mesoamericanos, que son de largo contacto con el exterior, están incluidos tanto elementos prehispánicos como elementos venidos del mundo cristiano. Y ambos están ensamblados no de un modo accidental o superficial, sino substancial y profundo. No se puede pensar que lo cristiano es como una camisa sobrepuesta que puede ser quitada fácilmente. No es así, ese aporte ya se ha hecho piel y carne de nuestra carne. Porque es resultado de procesos largos de inculturación llevados a cabo por nuestros abuelos y abuelas que entraron en contacto con Cristo en el pasado.
En consecuencia lo que tenemos que hacer hoy, y estamos haciendo en los encuentros de Teología India, es reconciliarnos con esa síntesis vital hecha por nuestros pueblos y defenderla como legítima tanto dentro de la Iglesia como de cara a nuestros demás hermanos indígenas. La Teología India Cristiana no es simplistamente una traición a lo propio, sino más bien una recreación del mundo maya en base a diálogos enriquecedores, donde dimos y recibimos, donde fecundamos y fuimos fecundados. Pensar las cosas así evitará radicalismos que desarticularían nuestra integridad espiritual.
 

¿Chantajeando...?

Y aquí es preciso recordar que los pueblos indígenas se pueden ir de la Iglesia, si perciben que ella no les ofrece un lugar digno para ellos y para su cultura. Es un hecho innegable que el mundo religioso indígena tiene posibilidades de futuro no sólo dentro, sino también fuera de la Iglesia. Ya hay indicios de esto en varios puntos del continente. Existen procesos de Teología India que son autónomos de la Iglesia y que, seguramente, se irán consolidando más y más. Con esos procesos desde ahora debemos aprender a actuar con respeto y comprensión. Con ellos debemos empezar a hacer un diálogo respetuoso, franco y fraterno como dice Santo Domingo (SD 248 y 249). (Pag xxii)
El Dios de la Vida, que es el mismo Dios de  Nuestro Señor Jesucristo, y que es Madre y Padre de todos los pueblos, hará germinar el Sol que no tiene ocaso, y llevará a buen término la obra buena comenzada por nuestros antepasados desde hace milenios (Pag xxiii)

 
 
Durante el Encuentro se celebró un Ritual maya presidido por la sacerdotisa Lesbia Amanda, que suscitó el siguiente comentario:
 
Tengo un fuerte cuestionamiento para todos y para la Iglesia.
 
Hoy se invita a Amanda a presentarnos el rito, se nos pide inculturarnos, pero tengo un problema: si esto se implementa en este mundo en el que el hombre y los pueblos están desarticulados, donde la Iglesia no realizó cabal su misión, su pecado recae en ella. Si se asumen estos servicios, estos ministerios mayas, ¿cómo va a quedar esta Iglesia que amo? ¿Se va a introducir dentro de los ritos? ¿Habrá un traslape? ¿Los sacerdotes lo podemos entender? ¿Lo que la Iglesia desarmonizó, cómo lo podemos armonizar? ¿Qué hacer con aquellos catequistas que aceptaron una forma de ser de la Iglesia a radicalidad?


Ante la ola fuerte de sectas, ¿no habrá mucha gente que se pase al protestantismo? Y la gente se pregunta: si la Iglesia me formó así y ahora viene y nos dice esto otro ¿quién tiene razón? Aquí veo un conflicto. Nosotros respetamos el trabajo de Amanda, y ella respeta el trabajo nuestro. Tal vez no es ese nuestro ministerio. No queremos que pase lo que ha sucedido con otros sacerdotes.
 

Sacerdote mam.
Diócesis de Quetzaltenango

 
 

Exposiciones comentadas La fuerza de los mitos y los ritos hoy Gabriela Campos y P. Mario Pérez. (CENAMI) La Biblia y la Teología India Eleazar López. (CENAMI) (archivo: biblia.doc - 22KB) Plan Nacional de Pastoral Indígena CEG (arhivo: plan. doc - 21KB) Algunos aspectos importantes de La Teología India Mns. Gerardo Flores Reyes. Obispo de la VeraPaz. Guatemala El mito en la Teología India Clodomiro L. Siller A. (archivo: mito_sil.doc - 111KB)

Para regresar a esta página después de la lectura del documento (que aparecerá en formato .doc), utiliza el botón "Atrás" de la barra standard de herramientas. Si quieres guardar los documentos en tu disco duro, haz doble  y aparecerá el listado de los archivos en formato .zip Copia el archivo "mexico.zip" en tu disco duro y descomprímelo en un subdirectorio previamente creado y nombrado a tu elección. Nota: Algún documento puede ser un resumen muy personal

El diálogo interreligioso          Catequesis navideña         Cosas de jesuitas
Con el pretexto de una encuesta         ;Spong, el obispo episcopaliano         Otros temas