I Parte. Memoria

 
Primera Etapa del Encuentro

Celebración de apertura (Pag 15-59)

• Acto de apertura (Pág. 15)
• Bienvenida a los participantes
• Palabras de saludo y bienvenida (Mns. Roger Aubry, c.ss.r.) (Pag 20-21)
• Sabiduría India, fuente de esperanza (Rolando Villena, Obispo IEMB) (Pag 22-24)
• Palabras de apertura (Eleazar López Hernández) (Pag 25-27)
• Otras bienvenidas y conmemoraciones (Pag 27-28)
• Indicaciones metodológicas (Eleazar López Hernández) (Pag 29-30)

Compartir la información que se trae (Pag 31-56)

• Sobre la avanzada neoliberal hacia los pueblos indígenas (Pag 31-42)
• La lucha de los pueblos indígenas hoy (Pag 43-50)
• El papel de nuestras iglesias en el caminar de los pueblos indígenas (Pag 50-56)
 

Ritual Andino de Ofrecimiento   I. Rito de Permiso y Purificación II. El rito de la Waxta

(Pág. 57-59)

Reunión por regiones

  

Las regiones son: Amazonia (Bolivia, Brasil, Colombia) Región Andina (Bolivia, Norte de Argentina y Chile, Colombia y Ecuador, Perú) Caribe  Cono Sur Mesoamérica

1. Recipientes que contienen la sabiduría indígena (Pag 63)

2. Metodología para ir en búsqueda de la sabiduría (Pag 70)

3. La sabiduría indígena como motor del cambio(Pag 75)

Desde los mitos se reflexiona teológicamente, apoyados también en la Palabra bíblica, a la que se le considera "palabra hermana".

4. La sabiduría indígena en diálogo con otras sabidurías (Pag 81)

• Salir de la clandestinidad a la vida pública
• La sabiduría indígena, por una cuestión de seguridad y sobrevivencia de los pueblos indios, no puede ser compartida en su totalidad

5. La sabiduría indígena en diálogo con la modernidad (Pag 85)

6. La sabiduría indígena en diálogo con el cristianismo (pag 91)

• La sabiduría indígena sufrió mucho tiempo con el cristianismo. Aún ahora, a veces, se entiende a la "inculturación" como un querer seguir dominando
• El diálogo de nuestra sabiduría indígena con el cristianismo debe darse en actitud de total respeto a la cultura indígena y dejar que de allí brote una nueva iglesia, no impuesta sino con valores, formas, expresiones, rostro propio y respeto mutuo
• Se da diálogo cuando se reconoce otras revelaciones de Dios como válidas y auténticas, reconociendo los muchos rostros de Dios.
• A pesar de la imposición originaria del cristianismo, los indígenas reconocen la compatibilidad de éste con muchas de sus creencias. En el momento actual un sector de la iglesia católica y de la iglesia protestante se ha empeñado en el diálogo entre la fe cristiana y las culturas indígenas
 

Rito mesoamericano   Vida del universo y de la humanidad

(Pág. 97)

Panel: Perspectiva global de la Teología India (Pag 107)

1. Aporte del Consejo Mundial de Iglesias

Eugenio Poma. Obispo metodista Aymara de Bolivia. (Pag 108)
2. Aporte del SEPAI-CELAM (Secretariado de Pastoral Indígena del CELAM)

Mns. Felipe Aguirre. Obispo de Tuxtla. México
3. Federación Luterana Mundial (FLM)

Emilio Aslla. Iglesia Luterana Boliviana (Pag 116)
 
¿Cuál es el significado de "inculturación", o sea, la palabra que se encarna en una cultura indígena? ¿Cuál es la relación entre Evangelio y Cultura dentro de este contexto particular?
4. Articulación Ecuménica Latinoamericana (AELAPI)

Paulino Montejo. CIMI/CNBB (Pag 119)
 
ElPrimer Encuentro Pan-Amazónico de Pastoral Indigenista, Manaus I, (convocado por DMC y la CNBB, junio 1997) identifica tres tipos de acción misionera: tradicional adoctrinadora y sacramentalista, desarrollista-paternalista, encarnacionista-liberadora
Segunda Etapa del Encuentro (Pag 133)

Mesas de Trabajo (I)

• Celebración mapuche (Pag 137)
• Reunión por regiones para concluir acuerdos
• Indicaciones metodológicas (Pag 138)
• Trabajo por mesas, según ejes temáticos y tipo de participantes
• Celebración litúrgica protestante (Pag 140)
• Poesía maya

René de León Hernández. Obispo Metodista (Pag 140)
• Reflexión Bíblica sobre Génesis 1, 26-27

Hna María Cleofé Sumire(Pag 143)
• Música y baile

Grupo boliviano

Mesas de Trabajo (II)

Conclusiones de las Mesas de Trabajo

1. Recipientes de la sabiduría de nuestros pueblos (Pag 147)

2. Metodología para ir en búsqueda de la sabiduría (Pag 151)

3. La sabiduría como motor del cambio (Pag 155)

• En algunas regiones se habla de "teología india"; en otras, sólo de "religión originaria". Las iglesias prefieren hablar de "sabiduría indígena" más que de "teología indígena".
• Cuando las iglesias hablan de "teología india" tienen en mente una teología cristiana mezclada con elementos indígenas. Los indios, cuando hablan de "teología india", tienen en mente una teología india mezclada con elementos cristianos, porque todos estamos enmarcados por el cristianismo y no tenemos acceso a una teología india pura.
• Que los gobiernos ratifiquen el convenio 169 de la O.I.T. porque nos permitirá recuperar nuestras tierras tradicionales

4. La sabiduría indígena dialogando con otras sabidurías (Pag 160)

5. La sabiduría indígena en diálogo con la modernidad (Pag 163)

• Que el misionero cristiano al llegar a una cultura indígena, pase por el proceso de inserción entendida como "comprender y asimilar los valores, la cosmovisión y las expresiones religiosas" para descubrir en la cultura la manifestación de Dios, las "semillas del Verbo".
• Y presentar a Jesucristo bajo los parámetros de la cultura indígena para que esta cultura se plenifique. Porque inculturación es diálogo entre el Evangelio y la sabiduría de las culturas. Y el único modelo de inculturación es la Encarnación de Dios en Jesús de Nazaret, que vivió bajo los parámetros de una cultura concreta, la Judía.

6. La sabiduría indígena en diálogo con el cristianismo (Pag 166)

7. Grupo de invitados (Pag 169)

8. Compartiendo sobre teologías indígenas (Pag 171)

• Características de las teologías indígenas (Pag 172)
• Resultados de las teologías indígenas (Pag 173)
• ¿Qué impide o hace peligrar el surgimiento de las teologías indias? (Pag 174)
• Las teologías indígenas son más arriesgadas que las teologías de Liberación (Pag 174)

9. Aporte de los colaboradores sobre Flores y Espinas (Pag 176)

• Resulta difícil encontrar los verdaderos términos del diálogo entre teologías indias y cristianismo. Muchas veces buscamos correspondencias entre los dos sistemas: indígena y cristiano. Para que no se dañen las teologías, se requiere partir de que realmente no hay equivalencias. Es necesario admitir sobre todo las diferencias.
• ¿Cómo hay que expresarse cuando la teología india es india-cristiana? Ambas formas religiosas constituyen juntamente la identidad teologal de muchos indígenas. ¿Por qué no deberán usar también las palabras del cristianismo? ¿Tendrán que dejar esta parte de su identidad?
• Hay afirmaciones contundentes, p.e. "El Verbo se ha encarnado en nuestras culturas", que requieren de una reflexión más profunda, que muestre también la especificidad histórica de Cristo
• Punto fundamental y de mucha controversia es el del cristocentrismo teológico y un cristocentrismo indígena. No hemos percibido este cristocentrismo p.e. en los rituales que hemos celebrado (excepto en el mesoamericano). En cambio, hay en las religiones indígenas muchas señales del Espíritu, una percepción más personal de Cristo o una percepción cósmica y comunitaria. Hay muchas invocaciones a Dios que no proceden de una perspectiva cristocéntrica. En eso no hay nada de malo. Indica formas diversas de sentir e invocar a Dios, que no son excluyentes. Parece ser que desde la teología india se está manifestando más Cristo que como lo recibieron por la misión primera. O también, se percibe que la encarnación de Dios en Jesucristo está en proceso entre los indígenas. Por otro lado hay convicciones de que Cristo es indígena. Juan Pablo II les dijo a los indígenas canadienses en Alberta que "Cristo es indígena en su cuerpo, que es la iglesia, de la que forman parte".
 

10. Aportes de los obispos

• ¿Cómo percibimos la teología india desde nuestra condición de pastores? (Pag 181)
• Profundizar en Flores y Espinas(Pag 184)
• Propuestas para abrir el camino (Pag 186)

Reacciones a las conclusiones presentadas por las mesas de Trabajo

Aportaciones de los expertos

Es el  momento ahora de escuchar algunas ideas que nos iluminen por parte de algunos de nuestros hermanos (los "expertos") aquí presentes
 
El problema de la alteridad
Paulo Suess (Pag 189)
 
Pero hay una dificultad: a Dios, en las múltiples formas culturales, lo aceptamos muy bien. Pero este Dios se encarnó en Jesucristo en un determinado momento histórico. Jesucristo es una persona histórica en un determinado momento histórico. Aquí empieza la dificultad, porque, en las iglesias muchas veces las circunstancias han sido dogmatizadas, no solamente la tradición, mas también la historia de la tradición ha sido hecha norma. Hoy surge la pregunta sobre lo normativo en Jesucristo. Si Jesucristo quería todo lo completo, tal vez habría escogido otra cultura, tal vez habría nacido en Atenas, porque tiene toda la filosofía del Logos de Sócrates, de Platón, con una filosofía completa. Pero no era necesaria una filosofía sofisticada, una cultura sofisticada. Esta cultura bastante precaria, la cultura de Israel era suficiente para lo esencial de los misterios de Dios. Jesús se ha servido de la cultura disponible, no ha hecho importaciones. Cuando Las Casas celebró misa en Cuba, dice la historia que en esta misa nadie tomó vino, porque el vino no llegó de España (1519). En esa época era posible celebrar la misa seca sin vino, después del concilio de Trento, fue prohibido.
Así nos aproximamos a nuestra problemática. Para el cristianismo, encarnado en Jesucristo, para nuestras culturas, lo culturalmente disponible es suficiente. No necesitamos hacer anexos culturales, importaciones culturales, a nuestras culturas. Jesús no ha dogmatizado su cultura, se ha encarnado como paradigma; nosotros lo encarnamos en nuestras culturas.
Hay diversas formas culturales. Anchieta no encontró la palabra "tentación" para traducir el Padrenuestro y no la puso. Cada cultura tiene grandes lagunas. No tiene todo para expresar el misterio de Dios.


El diálogo
Ricardo Robles (Pag 193)

 
Ecumenismo y macroecumenismo
Eugenio Poma (Pag 195)

Conclusiones

• Oración
• Aportes de los puenteadores (Srta Isabel Sucuquí, Mns. Roger Aubry,  Clodomiro Siller)
• Apoyos y relaciones con los que cuenta la Teología India
• Apoyos que proporcionan los tres Encuentros Latinoamericanos de Teología India
• Soportes y relaciones más relevantes de la Teología India
• Presentación de las síntesis de los resultados (Pag 202)
• Síntesis del trabajo de las Mesas: Espinas, Flores y Frutos

Celebración de acción de gracias (Pag 211)

 
 
 

II Parte. Aportes

Aportes regionales (Pag 7 - 128)

• Lo que el pueblo indígena rechaza no es la Buena Noticia de Jesús, sino la pretensión del cristianismo de ser el único venero de Dios (pag 69)
• Dios también se manifiesta, se revela, habla a través de los mitos indígenas. Jesús da perfección a la vida que se está viviendo en cada pueblo, complementa la vida. No hay contradicción entre la Biblia y la vida indígena. Las semillas del Verbo están ahí. No hay más que un Dios y un solo hijo de Dios, y éste se ha manifestado en la vida indígena con su propio pensamiento y en la vida del pueblo judío. Nuestros mitos son caminos hacia la Palabra de Dios, camino a Jesucristo. La palabra de Dios-Jesucristo: asume, hace suyos, perfecciona, purifica nuestros mitos. Entonces Jesús es indígena. Palabra de Dios es tanto la vida indígena como la Biblia. Jesucristo asume todas las tradiciones indígenas hasta las que son pecado, las asume para redimir. Tenemos que comprender nuestras tradiciones con la luz de Jesucristo, con su pensamiento, con su corazón. El Evangelio todo aclara, aun la cultura, porque Jesús está ya en nosotros, encarnado. (Pag 74)
• Los pueblos quieren ver que la Iglesia asuma sus valores, reconociendo que el Verbo ya estaba presente en toda la historia del pueblo  (Pag 77)
• En nuestra teología india había más elementos de carácter universalista y de diálogo que los que pudieron manifestar los miembros de la iglesia en la primera evangelización. Por ejemplo, en el supuesto "Diálogo de los Doce" (en 1524), en que los misioneros se volvieron intolerantes ante la argumentación teológica de los sacerdotes indígenas, ellos inmediatamente encontraron puntos de convergencia entre los planteamientos cristianos y los indígenas. Pero la conciencia de los misioneros de haber ganado la guerra con el poderío de las armas no les permitía el atrevimiento de ceder espacios teológicos a los vencidos. De ahí su cerrazón e intolerancia
• Él (Dios) es Ipalnemohuani, Quetzalcóalt, Condoy, Kukulkan, Pita'o, Tai, Ojoroxtotil, Manujel, Jomxöj, y todos los demás nombres que le hemos puesto. El es también el Padre de Nuestro Señor Jesucristo
• Uno de los grandes problemas de la historia es que el cristianismo se ha presentado como único y absoluto (Mensaje del Encuentro Interrgional de la Pastoral aborigen, negra y contra toda discriminación. Consejo Latinoamericano de Iglesias. CLAI)
• Los creyentes qoba/qom están convencidos de que Jesucristo es su esperanza para el futuro. Van transformado su mitología desde la fe en Cristo. Hablan de la IEU (Iglesia Evangélica Unida) como su "madre" y de la formación de su propia Iglesia como su "éxodo" siendo el fundador su "Moisés". Sin embargo, ellos necesitan ahora reelaborar una visión propia del qom creyente en relación a otras teologías cristianas. Necesitan definir su identidad para no perderla. La supervivencia del pueblo qom frente a la globalización del imperio dominante exige una relectura de su propia cultura, una redefinición de su identidad& Este proceso de redefinición es un proceso de elaboración de sus ritos cúlticos. Estos ritos muestran claramente la ambigüedad en la lucha por definir su identidad propia. ¿Seguirán como creyentes evangélicos, criollizados o como creyentes qom? ¿o ambos?
• Donde más se concentra el conflicto en este proceso, y que se muestra con claridad en la lucha, es en el espacio que se le da al shamanismo en la iglesia y en la teología propia. ¿Cuál sería el rol del shamán, su acción y poder dentro de la iglesia autóctona? ¿Cuál sería la cristología que relaciona teológicamente el shamanismo con el señorío de Jesucristo? ¿Pueden coexistir? En la actualidad se trabaja fuertemente este tema en las expresiones rituales de los cultos

 

Aportes locales (Pag 129-170)

1. Memoria histórica de la nación Kuna (Pág. 131)
2. Aporte mapuche (Pág. 139)
3. En busca del rostro Toba/Qom de Dios (Pág. 143)

Pastor Willis Horst. Iglesia Menonita. Formosa (Argentina)
• La experiencia teológica de los indígenas creyentes toba (o qom) del Gran Chaco argentino nos enseña que el encuentro con Jesucristo visto e interpretado libremente desde su propia cosmovisión resulta en sanidad y vida para el indígena-en-comunidad. (143)
• Su sabiduría preparó al pueblo toba/qom para poder ver y recibir a Jesús. El evangelio les llegó con ropaje del pentecostalismo. Como había amplia concordancia entre los dos sistemas simbólicos, los toba comprendieron, sin mayores dificultades, el significado de Jesús para su vida y la del pueblo. Ellos reconocieron en Jesús la continuidad y superación (perfeccionamiento) de la presencia espiritual que ya conocían y experimentaban como fuerza activa dentro de su propia cultura, y con quien ya se relacionaban habitualmente. (148)
• La sabiduría indígena, como toda sabiduría humana, es esperanza solamente en cuanto está sometida o medida por Cristo, quien es la esperanza y finalidad de toda la Creación. La sabiduría, como toda la cultura, se perfecciona en Cristo. Hay esperanza únicamente a través de un girarse hacia el "nuevo cielo y nueva tierra", la nueva humanidad en Cristo. (Pág. 151)

 
4. Teología India e insurgencia en México (Pag. 153)

J. Ricardo Robles O. SJ. Tarahumara (México)
 

Aportes Europeos

1. La inculturación del Evangelio es tarea de todos (Pág. 173)

Mario Coleen. Fundación Ecuménica "Solidaridad" (Holanda)
2. Percepción europea (Pág. 177)

Alain Durand. DIAL. (Francia)

 

Aportes Teológicos

1. Conceptos básicos de la teología india mayense (Pag. 181)

Petul Cut Chab Huistán. Chiapas. (México)
 
Nosotros, indios mayenses, entendemos que la teología no es la fe misma, sino el esfuerzo de comprender o explicar racionalmente nuestra experiencia de fe y de esperanza en el Dios Madre-Padre de la Vida y de la Historia.
Por ello cuando hablamos de una teología india nos estamos refiriendo a una reflexión comunitaria de nuestra fe y esperanza colectiva en el Dios de la Vida. Es el esfuerzo de dar razón de nuestra experiencia en el Dios Creador y formador de todo. Es dar razón de nuestra lucha por la vida y por construir nuestra esperanza contra todo lo que se opone a ella. Es comprender y explicar, a la luz de la fe, nuestras relaciones con Dios, con la naturaleza, con nuestros semejantes y con los demás pueblos. Es también comprender críticamente toda nuestra realidad con los ojos de la fe para transformarla (Pág. 183)
2. Caminos de la Teología india (Pág. 193)

Eleazar López Hernández. CENAMI. México
 
Frente a la intolerancia misionera, que negó el carácter divino a lo que nuestros abuelos llamaban Dios o Dioses, hubo de parte indígena algunas reacciones igualmente intolerantes. Uno de los discípulos de Bernardino de Sahagún, del Seminario Indígena de la Santa Cruz de Tlatelolco, después de comprobar, por experiencia propia, la cerrazón de la sociedad colonial, renunció al seminario, retornó a su pueblo y se alzó como líder religioso contestatario de la cristiandad. Retomó su nombre indígena de Ometochtli Chichimecatecuhtli (Dos Conejo, Señor de los Chichimecas) e incitó a su pueblo a la rebelión, diciendo que los españoles eran en verdad enviados del demonio y que no había que creerles. El único Dios verdadero era el Dios indígena de los antepasados que vendría a salvarlos de estas manos criminales. Evidentemente la reacción contra él fue muy severa. La Inquisición se hizo cargo de perseguirlo y de apresarlo. Después de un juicio sumario lo ejecutaron de manera ejemplar ante las comunidades para que nadie más osara rebelarse.

Sin embargo hubo más levantamientos indígenas, en épocas posteriores, que se aglutinaron en torno a planteamientos mesiánicos parecidos a los de Ometochtli Chichimecatecuhtli. Con esquemas autóctonos, o incluso con símbolos cristianos indigenizados, como la Virgen que encabeza una iglesia indígena, invocaban el retorno a la religión propia para rescatar la libertad perdida y restaurar el orden roto por los blancos.

Y claro el saldo final fue terriblemente desventajoso para nuestros pueblos. Tales rebeliones dieron pie a represiones violentas de parte de la institución, que acabaron prácticamente con toda la elite pensante y dirigente de las comunidades, es decir, con los teólogos profesionales. “Si ustedes han matado a nuestro Dios, que también nosotros muramos” fue la conclusión, de parte indígena, en el “Diálogo de los Doce”. Y eso casi se cumplió al pie de la letra.

Pero también para la Iglesia las consecuencias fueron desastrosas, ya que ella perdió entonces la posibilidad de inculturarse en el medio indígena (Pág. 216)
 

3. Aspectos importantes de la Teología India (Pág. 231)

Mns. Gerardo Flores Reyes. Obispo de la Verapaz (Guatemala)
 
4. Teología india rural (Pág. 247)

Dr. Francisco Van der Hoff B. Barranca Colorada, Oax. (México)
 
Ya desde mucho tiempo perdieron referencia a Libros Sagrados de las culturas antiguas. En parte por la influencia de la Iglesia Católica (la primera “evangelización” fue hecha por Padres dominicos de la corriente Lascaziana), pero también por la influencia más reciente de los promotores de sectas. (Pág. 252, nota 4)
5. Analogías entre la Teología Andina y la Teología amazónica (Pág. 261)

Enrique Jordá Arias. San Ignacio de Moxos (Bolivia)
 
6. El saber indígena sopesa la modernidad (Pág. 275)

Diego Irarrázaval. Chucuito (Perú)
 
El Primer Encuentro de Teología India ha dicho: ”El sujeto… es la comunidad indígena, enraizada en la tierra donde surgen y crecen sus ritos y mitos”. El Segundo encuentro decía: “Los pueblos indios comunicamos nuestra fe con flores y cantos… como lo hace Dios Creador que está presente en el caminar de la comunidad luchando y sudando en el campo y sembrando vida para todo. Para nosotros hacer teología es un trabajo comunitario que nos llena de alegría y nos abre horizontes”  (Pag 284)

Por contraste, la comunicación de la sabiduría indígena es parca y reverencial. Abunda la comunicación con Dios. Poco y cuidadosamente se dice sobre Dios. Lo principal es la admiración del Misterio, a partir de la contemplación indígena de la vida y la muerte. Uno ve aquí una fina sensibilidad intelectual.

Esto también ha caracterizado la gran ortodoxia oriental. Allí, la teología apofática no es simple negación; más bien afirma a Dios, pero sin soberbia humana. Al reconocernos ignorantes comenzamos a conocer a Dios. Como lo explica el gran teólogo del siglo VII, Máximo el confesor: “Dios es conocible a través de la ignorancia”. Esta sabia ignorancia es una nota de cualquier teología humilde y veraz. La sabiduría india más habla a y más camina con Dios. No pretende explicar a Dios; eso sería aprisionarlo. (Pág. 292)
 

7. Proceso y metodología de sabiduría en la biblia (Pág. 301)

Margot Bremer
 
8. La sabiduría de Dios en la Biblia: un camino de esperanza (Pág. 311)

Pablo Richard

 
 
  

Por eso l@s teólog@s indi@s constatamos en nuestro Tercer Encuentro Latinoamericano de Teología India realizado en Cochabamba en agosto de 1997 que la nueva presencia indígena en las sociedades y en las iglesias es como un oasis de fe y espiritualidad que puede dar humedad al mundo en la sequía estructural que prevalece. Los indígenas somos pueblos  de esperanza. Esperanza que se ha ido agotando en el interior de las personas y de los sistemas de sociedad. De muchas maneras hemos mostrado al mundo que los indios no somos el problema, sino la base para solución de los problemas actuales. Nuestros pueblos hallan hoy, como siempre, en su experiencia histórica y espiritual, respuestas humanas que vale la pena cosechar y poner al alcance de otros pueblos. Frente a aquellos que, por desconocimiento o por intereses personales o de grupo, sienten miedo, preocupación o reserva ante la Teología India, los participantes al encuentro mostramos, con la sencillez de quienes tienen el sabor de la experiencia, la solidez que conservan los procesos concretos de elaboración o reelaboración de la sabiduría religiosa de nuestros pueblos, y la capacidad espiritual que encierra esta sabiduría en orden a aportar elementos que ayuden a reconstruir nuestra identidad humana en vinculación estrecha con  Quien es Padre y Madre de todos los pueblos. Nosotros pensamos que la experiencia integral indígena puede servir para afrontar los retos actuales y para construir el futuro con los demás hombres y mujeres de buena voluntad. Eleazar López Hernández Los indios ante el tercer milenio CENAMI. México. 1998


 

Las Ponencias El mito en la Teología India Clodomiro L. Siller A. (archivo: mito_sil.doc - 111KB) Teología aymara Ramos, Salazar Humberto (archivo: ramos.doc - 74KB) Sabiduría Indígena. Fuente de Esperanza FLORES DE MEXICO (archivo: flores_m.doc - 220KB) Caminos de la Teología India Eleazar López Hernández. Cenami. (archivo: eleazar1.doc - 111KB) Nueva presencia indígena Eleazar López Hernández. Cenami. (archivo: eleazar2.doc - 24KB) Y la Palabra de Dios se hizo indio La Teología India Arias Montes Manuel (archivo: arias.doc - 95KB) Los Kunas y el camino de Paba y Nana Aiban Wagua. Kunayala, Panamá (archivo: aiban_wa.doc - 63KB) Algunos aspectos importantes de la Teología India Mons. Gerardo flores Reyes Obispo de VeraPaz. Guatemala Participación de EATWOT (Ecumenical Association of Third World Theologians) (archivo: eatwot.doc - 22KB) Aporte del SEPAI-CELAM Mns. Felipe Aguirre. Obispo de Tuxtla. México (archivo: sepai.doc - 27KB)

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Bibliografía
Argandona, Ramiro, et al., eds,
Sabiduría india, fuente de esperanza. Teología india.
Memoria del tercer Encuentro-Taller Latinoamericano
Primera parte: Memoria
Segunda parte: Aportes
Cochabamba, Bolivia, Agosto 24-30, 1997
Editado conjuntamente por IDEA y el IPA del Perú y el CTP de Bolivia
Cuzco, Peru: Imprenta Amauta. 1998


 
 
 

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