Pero hay algo que a menudo constituye una clara divergencia con los demás teólogos: para la mayoría de ellos, la "historia" se reduce al tiempo que va desde Abrahán a Cristo y al papa actual. Se trata de un trozo ínfimo de la duración del cosmos, de nuestro planeta tierra, de la vida y del mismo hombre. 

¿Para qué teólogos las antiguas pinturas de Altamira y de Lascaux juegan un papel digno de consideración en el plano religioso? No se dan cuenta de lo indispensable que es el conocimiento del pensamiento de los cazadores de la era glaciar para descubrir cómo y por qué nació la idea de consumir un dios en la forma de un determinado alimento. Estos frescos son testimonio del pensamiento de los hombres de hace treinta mil años, del hombre de Cromañón. En aquel entonces, se mataba a un animal, que de hecho era divino, y se recibía a la misma divinidad en el alimento, en la fuerza de la carne matada y consumida. Desde esta perspectiva la eucaristía, tal y como es comprendida todavía hoy, parece un sacramento “arcaico”, cuyas raíces vitales se remontan a esta protohistoria.

También aquí me distancio de la posición de numerosos colegas, en la medida en que siempre me pareció que la Biblia debía ser leída de una forma “históricamente” crítica. Entonces se ve cómo numerosos pasajes considerados más determinantes, en el Nuevo Testamento sobre todo, no pueden ser entendidos de una manera “histórica”, aunque sí contienen imágenes o símbolos muy utilizados por los hombres.

Sobre este punto particular, la mayoría de los teólogos cultivan lo que llamaría una zona gris de deshonestidad y de ambigüedad. Para referirme a un ejemplo claro, la Navidad no habría que entenderla en un plano propiamente histórico. Sería honrado admitir que Jesús no nació en Belén; que su madre no era virgen en el sentido biológico del término; que ningún mago oriental peregrinó hasta el portal; que ninguna estrella se paró encima del portal; que Herodes no decidió la matanza de los inocentes de Belén, y que los ángeles no cantaron ni los pastores le adoraron. Todo eso es leyenda.

Al saberlo, muchos creerán que el cristianismo en su conjunto es erróneo. Por mi parte, en cambio, creo que es decisivo saber que, en sí mismas, estas imágenes tienen un sentido y un contenido que denotan una profunda cohesión, como si de un poema se tratase. Son ellas, en efecto, las que nos enseñan de verdad lo que representa en el fondo la persona de Jesús. De ahí mi preocupación para que el mito vuelva a tener su sitio y su significado. La biblia, en sus pasajes decisivos, nos transmite, en efecto, las verdades últimas sólo con una forma de expresión “mítica”.

Y entonces llegan algunos teólogos y me reprochan no tomar en serio la historia. ¿Significa no tomar en serio la historia si afirmo que la Biblia relata ciertas experiencias decisivas al estilo de un poeta y no de un periodista? Sólo de esta forma es posible que surja algo a lo que tengan acceso los hombres de todos los tiempos.

Gracias por la visita
Miquel Sunyol
Diciembre 2000