À l'opposé de la figure précédente se situe la figure selon laquelle ce n'est plus le dieu qui dévore l'homme, mais l'homme qui dévore le dieu. Bien entendu, là encore il ne peut s'agir que d'une attitude imaginaire, le dieu réel étant celui qui ne se laisse pas absorber. Sous forme très visible et concrète, les religions traditionnelles ont connu par exemple un phénomène de théophagie, typique de cette attitude.

Une telle théophagie apparaît en particulier dans certaines formes de la littérature dionysiaque. Il importe ici avant tout de dégager un schéma, même si ce shéma n'a pas été souvent vécu à l'état pur ou s'il a été vulgarisé dans tous les sens du terme.

Rappelons donc qu'à l'occasion des concours dithyrambiques de l'époque grecque classique on mettatit à mort, conformément aux rites sacificiels courants, un nombre parfois considérable, de boeufs et de taureaux. Ce sacrifice était en général suivi immédiatement de la consommation de la chair et du sang des animaux démembrés ou dépecés, consommatiion qui portait alors le nom d'ômophagie (manducation du corps non cuit).

Or l'identification de Dionysos à un taureau, à un boeuf ou encore à un chevreau, était fréquente non seulement à Athènes ou Lacédémone mais aussi, entre autres, dans les îles de la mer Egée. Par conséquent,si l'ômophagie avait pour but d'intégrer l'essence de l'animal, d'ingérer et d'assimiler sa force, la théophagie se donnait plus ou noins conscientment le même but quand cet animal était identifié au dieu. Dans le cas de la mystique dionisiaque, l'idée qu'en dévorant le chair et le sang de la bête, c'est le corps de Dionysos même qu'on mangeait "a pu naître de la suggestion même du rite, et d'autant que la victime, taureau ou chevreau, est l'une des formes sous lesquelles s'incarne le dieu".

D'où, avec ses nombreuses variantes, le thème de la passion de Dionysos, ressuscitant et revenant à la lumièr du jour après son sacrifice.

Georges Morel
Questions d'homme: l'Autre
P. 255-256
Ed. Aubier 1977

PERQUÈ SÓN
I SEGUEIXEN SENT PA I VI…

Trencar amb el sistema cristià dels seus signes no és necessàriament trencar amb algunes qüestions plantejades en aquest sistema. Per contra, és solidaritzar-se amb l'experiència de Jesús, en allò que aquesta té per nosaltres de permanent.

Per exemple, a propòsit del pa i del vi "eucarístics".

És perquè són i segueixen sent pa i vi que a través d'ells l'Altre ens pot assenyalar i que nosaltres, per la nostra part, podem dirigir-nos vers ell.

De fet, homes i dones encara poden retrobar-se avui en memòria d'aquest home la vida i la mort del qual segueixen sent molt significatives. La vida i la mort d'un príncep i d'un pobre a la recerca de l'amor de l'Altre i de l'amor dels altres.

Al voltant d'una taula, al final d'un àpat, poden refer els gestos que va fer: prendre pa, trencar-lo, compartir-lo, beure a la mateixa copa i, per aquests gestos, donar gràcies a l'Amor.

No és un acte de representació retrospectiva, sinó un acte de presència, un estar junts, un aquí i un ara que implica la decisió renovada de buscar, sense paraules buides, estimar una mica menys mal a l'Altre i als altres, en la mort al jo egocèntric -i qui sap? - en el do de la vida física.

Perquè són i segueixen sent el pa i el vi materials, ens recorden tot seguit que la fraternitat no és més que una mentida, si no lluita diàriament per un món on les nocions de llibertat i igualtat deixin una mica de ser ideologies pures, és a dir, subterfugis.

La traducció és meva:
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