Hi ha problema entre el singular i el plural, entre una sola teologia o moltes teologies

Los blancos parieron a los indios y evitaron así el esfuerzo de considerar a los pueblos de Abia Yala como sujetos y válidos por sí mismos, con sus sistemas socio-políticos y religiosos bien diferenciados. Entonces, el indio fue un ente abstracto, sin carne, pero pobre, marginado, borracho, poco inteligente, "pobre entre los más pobres". Nos simplificaron y abstrajeron tanto en sus obras, y tanta fue la insistencia que prácticamente les creímos, y soslayamos nuestras grandes y ricas diferencias. 

A los mayas, a los kunas, a los aymaras, a los toltecas, o totonacas... nos cortaron a todos por igual porque la sociedad dominante quería simplificar las cosas; y corrimos la misma suerte de indios o indígenas. Hasta tanto que hay teólogos capaces de hablar con una tremenda ingenuidad de la creencia india de América, de la visión india de América, de la concepción india de la vida, de la mitología india...

Millones de personas que conformamos pueblos y naciones de Abia Yala, empezamos a dar sentido y hueso a los indios y luego a los indígenas. Siglos más tarde, nos pareció bueno utilizarlos como consignas de lucha. Y nuestros dirigentes nos dijeron que "ya que nos hicieron indios, con ese nombre íbamos a luchar". 

¿Sucederá algo parecido con las "teologías indias"?

Es de todos sabido que en Abya Yala (Latinoamérica) no había indios; sino Zapotecos, Mixtecos, Rarámuris, Aymaras, Mapuches Nahuas, Bribris, Kunas, Navájos, Guaranies, Mayas, Chinantecos Chatinos, Mixes, Cuicatecos, etc. 
Por eso decirnos indios -nombre que nos fue impuesto por los invasores europeos-, no es llamarnos por nuestro nombre, sino indicar nuestra condición de oprimidos.

Sin embargo, mientras vamos haciendo el camino de nuestra liberación, aceptamos conscientemente llamar India a nuestra Teología. Así la Teología India pasa a ser una Teología de pueblos oprimidos, de resistencia a la opresión. Una teología que lucha por emerger de su postración, que viene en el momento eclesial de Latinoamérica a verificar y dar validez a la opción por los pobres, pues significa el reconocimiento de que el pobre no solamente cuenta con la fuerza de quienes interpretan como ha de ser su liberación desde la óptica "cristiana", sino que cuenta, como pueblo, con la energía liberadora que nace de su propia teología.

Cuando aquí hablamos de Teología India o Indígena en singular estamos intentando globalizar deliberadamente realidades muy diversas y plurales. Porque no existe una única Teología India, sino múltiples teologías indias, cada una caminando por senderos propios según el Espíritu le inspira y según las circunstancias históricas le permiten actuar. 

Englobar a todas las Teologías Indias en explicaciones unitarias es una exigencia de la necesidad de contar con parámetros amplios que sean capaces de ayudarnos a comprenderlas y valorarlas. Pero esta globalización también es resultado de la situación actual de los pueblos indígenas que, al estar sometidos a las mismas estructuras dominantes desde hace mucho tiempo, han elaborado respuestas similares y convergentes, en todos los niveles incluído el religioso y teológico. La Teología India se está configurando hoy como un modo de hacer teología; porque es atreverse a pensar las cosas de Dios y nuestras cosas más profundas en categorías propias; es echar mano de las herramientas de conocimiento producidas por la sabiduría de nuestros pueblos para expresar nuestra experiencia de Dios; es pensar con nuestra propia cabeza la fe que vivimos. Es activar nuestro Hardware o disco duro para manejar el cúmulo de información que tenemos de Dios, del mundo y de nosotros mismos. Es lo que hace comúnmente nuestro pueblo. Y a los profesionales o carteros que llevamos esta información a foros más amplios nos toca mostrar que no se opone a otras modalidades de hacer teología.

La categoría india, aunque impuesta desde el exterior, ha hermanado a nuestros pueblos en el dolor, en la resistencia y en la elaboración teológica. Por eso ha sido relativamente fácil convocar encuentros de teologías indias o indígenas y lograr rápidamente consensos amplios, porque existe una gran cantidad de elementos comunes y temáticas que nos hacen converger. 

En base a esta constatación es posible hablar hoy de características comunes a todas las teologías indias o indígenas y sacar conclusiones de contenido y de método que pueden ser aplicables a todas, sin menoscabo del particular proceso de desarrollo de cada una. Esto no quiere decir que hacemos a un lado que existen múltiples teologías y caminos teológicos diferentes en cada una de las etapas vividas por nuestros pueblos. Con esquematizaciones globalizantes no queremos caer en simplismos que acaban haciendo injusticia a la multiforme presencia anterior y actual de la Teología Indígena en nuestro continente. 

• la Teología India-India: la que se hace sin intervención del elemento cristiano
Algunos la llaman Teologías Originarias o puramente indígenas
• la Teología India-Cristiana: la que se hace en el contexto de diálogo entre lo indígena y lo cristiano 

  

A veces los representantes de estas dos vertientes tenemos dificultades en sentarnos a la misma mesa; pues los más radicales nos tildan a los conversos al cristianismo como traidores a nuestras raíces o como colaboracionistas con el enemigo Eleazar López Hernández CENAMI, México

He rehuido plantear el dilema central: ¿cuando hablamos de este tema, estamos hablando de Teología "India-India" o Teología "India-cristiana"?

Para nadie es un secreto que existe una corriente de pensamiento religioso en personas que o bien jamás han aceptado a Cristo o, si creyeron en una época de su vida, le han rechazado después considerándolo como un dios impuesto por la fuerza de los conquistadores tratando de sustituir a los "verdaderos dioses" de los pueblos Azteca, Maya, Inca, Quechua, etc.

Una religión ancestral que, bajo el signo del terror y como forma de sobrevivencia, se refugió en un sincretismo religioso y se enmascaró bajo formas cristianas. Ahora, en un clima de mayor libertad y de permisivismo, no temen quitarse la careta de cristianos y aparecer como una religión distinta, sin relación alguna con el cristianismo.
Pero hay una gran cantidad de indígenas que son auténticamente cristianos, para quienes Cristo es el centro de su vida y el Evangelio la norma de su conducta. Comunidades enteras que reflexionan con profundidad sobre la Palabra de Dios, que se dejan cuestionar por esta Palabra y transforman sus vidas, que se han dejado matar por su fidelidad a la fe cristiana...
Y son ellos y no nosotros -que, aunque nativos somos considerados como extranjeros- los que tienen que ir haciendo la gran síntesis para darle una fisonomía indígena a la Iglesia en sus regiones, manteniendo la unidad perfecta en la riqueza de formas culturales

Gràcies per la visita
Miquel Sunyol
Setembre 2000