La comparación de Auguste Comte

Si quiere uno atenerse a la realidad, a la verdad, a Jesús hay que apearle del pedestal al que le subió la cristología de Pablo y de Juan evangelista. El hombre de Nazaret se queda entonces equiparable a Abrahán, Moisés, Isaías, a Buda y a Sócrates, a Juan Bautista, al Maestro de Justicia, a otras figuras memorables del pasado, en parecido plano: humano, sólo humano. En la versión desmitificada de Renan había todavía admiración romántica por Jesús, pero incluso ésta vino a rebajarse mucho enseguida. Para Augusto Comte (1798 - 1857), paladín de un sector amplio de librepensadores de ese siglo, un Ignacio de Loyola supera ya al Jesús de los evangelios. De farsante y charlatán, de aventurero religioso, califica Comte a Jesús, que poco o nada habría aportado a la humanidad y cuya larga apoteosis histórica merecería ahora silenciamiento por un tiempo no menor ⁽¹⁾.

Es ésta, sin duda, una visión sectaria y arbitraria, aunque no menos que otras habituales en las filas cristianas, que fantasean a Jesús como ejemplar prototipo de la perfección humana. Entre una y otra versión, actualmente nadie sostendría que Jesús haya sido un impostor a conciencia. No pocos le creen sincero, a la vez que equivocado. El error es compatible con la sinceridad y buena fe. Si engañó a otros -cabe sostener-, fue como consecuencia de su propio autoengaño.

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Manteniendo el Medievo

Catolicismo o sociedad oficialmente cristiana significa también, a mediados del siglo XVI, sin especial vinculación con Trento o con la Contrarreforma, un patrón de prácticas impuestas a la sociedad por parte de la iglesia. He ahí un par de muestras espigadas en el ramillete de otras muchas disponibles: Ignacio de Loyola obtiene del Papa Pablo III la obligatoriedad de confesarse los enfermos al entrar en un hospital, con la amenaza, encima, de negar los fármacos y los cuidados a quienes lo rehúsen, aunque en ello les vaya la vida; en parecido estilo, otro "santo", Carlos Borromeo, arzobispo de Milán de 1564 a 1584, ejemplo de prelados según directrices del Concilio de Trento, cuenta con un cuerpo de policía propio y hace detener a quienes viven en público concubinato ⁽²⁾.

Este catolicismo, que intenta -y suele conseguir- ocupar sin resquicio alguno la sociedad, tiene poco de nuevo o de moderno: reproduce la cristiandad del Medievo en sus rasgos más rancios. El diseño católico es realmente el mismo de aquella cristiandad sostenido en la Edad Moderna. Por eso también, retrospectivamente, cabe adjudicar el calificativo de católico al cristianismo medieval: porque anticipa características de la luego denominada iglesia católica.

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De Ignacio al "papa negro"
pasando por las misiones

Las misiones católicas requieren militantes dedicados a la causa a tiempo completo. Los hay en las congregaciones medievales. Pero un hombre sin duda providencial para ese tiempo, Ignacio de Loyola (1491-1556), crea la organización puntera para misionar, la Compañía de Jesús. Aprobada en 1540, antes del Concilio de Trento, ésta es una congregación religiosa de nuevo cuño, muy distinta de las monásticas y de las mendicantes: al servicio directo del Papa, como ninguna otra, y no sólo "para mayor gloria de Dios", como reza su divisa, sino también para mayor gloria de la Iglesia. Al modelo benedictino, al de las Órdenes militares, al de las congregaciones de pobreza, sigue una nueva milicia, cuyo modelo crea Ignacio, no sólo en la Regla, también en los Ejercicios espirituales, un libro semejante a la Imitación de Cristo, pero eminentemente práctico, para ejercitar tanto a jesuitas como a laicos.

No son los únicos los jesuitas. El siglo XVI conoce nuevas congregaciones religiosas: hospitalarias, de redención de cautivos. Y no misionan sólo jesuitas: también franciscanos, dominicos, agustinos, entre otros. A lo largo de dos siglos, la Compañía, sin embargo, será ejército de choque y de elite del catolicismo expansionista. En poco tiempo, en medio siglo, cuenta con 13.000 miembros; y por eso, junto con la Inquisición, se constituye en símbolo del poder pontificio; con demasiado poder, por otro lado. De ahí que en la segunda mitad del siglo XVIII los jesuitas sean expulsados de distintos países y, a instancias de algunos monarcas, se produzca la supresión de la Compañía en 1773. Se consigue esto de modo parecido a como en 1307 se habían suprimido los Templarios.

La supresión de los jesuítas, sin embargo, no es definitiva y ellos vuelven a ser en los siglos XIX y XX puntal y avanzadilla de la iglesia romana. A mediados del siglo XX, en un periodo de recuperada fuerza e influencia, al General de la Compañía, residente en Roma a pocos metros del Vaticano, se le llama el "Papa negro" por el color de su sotana, por contraste con el hábito blanco del Pontífice romano. En ese tiempo, la Compañía cuenta con un espectro tan amplio como la iglesia católica, y con figuras destacadas en frentes bien diversos: desde la cultura profana y el cultivo de la ciencia hasta la solidaridad con los oprimidos y el compromiso con su liberación.

Durante unos decenios, los inmediatos anteriores al Concilio Vaticano II, la Compañía ejerce un fuerte tirón sobre la iglesia católica. Más tarde, con el pontificado de Juan Pablo II, se le recortan mucho las alas, en rigor su ala izquierda. Su influencia sobre el pontificado y la política eclesiástica romana queda muy mermada en beneficio de organizaciones conservadoras, como el Opus Dei y -otro nombre de milicia- la Legión de Cristo.

Del jesuita Francisco Javier (1506-1552) se cuenta que se le fatigaba el brazo de tanto levantarlo para bautizar. Sin embargo, de la esforzada empresa suya y de otros misioneros en Oriente no ha quedado mucho: algunos grupos cristianos más bien minoritarios. Cristiandad propiamente tal nada más ha quedado en América. La misión cristiana, que allí triunfa, no tiene, en cambio, duradero éxito en África y menos aún en países de Extremo Oriente. En China, Japón, India, con civilización desarrollada y con una rica tradición religiosa escrita, el cristianismo logra implantarse tan sólo en enclaves comercialmente relacionados con Europa. El resultado de esas misiones muestra que sin apoyo del poder político, y ante sociedades con importante patrimonio religioso e ideológico, no hay quien genere cristianismo, y eso pese al valor de pioneros como Francisco Javier en India y en Japón, el también jesuita Mateo Ricci (1552-1610) en China y Roberto de Nobili (1577-1656) en India.

Es instructiva la historia de este último. En su deseo de convertir a la casta de los brahmanes se presenta él mismo como un brahmán, vistiendo y comiendo como ellos. Acepta y no sólo tolera no pocos de sus usos; los juzga compatibles con la fe cristiana. Da lugar así a la controversia sobre los "ritos malabares" y sobre otras ancestrales ceremonias que se mezclaban con los sacramentos. La controversia empezó en vida suya y pasó por varias fases, durante más de un siglo, hasta que en 1744 una Bula de Benedicto XIV (1675 - 1758) proscribió de manera definitiva y tajante tales ritos. El purismo ortodoxo impide que lo ancestral precristiano se combine con lo sacramental, lo contamine, y que los ídolos asomen las orejas por detrás de los altares.

Las misiones cristianas se han asociado a la colonización todavía en la segunda mitad del siglo XIX. Cuando las potencias europeas se reparten África, dicen querer llevar allí el patrimonio civilizador europeo, dentro del cual se halla el cristianismo. Éste contribuye, una vez más, a legitimar un trato y un comercio injustos: a la postre, la expoliación casi integral de un entero continente por media docena de países. En ese tiempo, a África, como en el siglo XVI a América, viajan ejércitos de aventureros, comerciantes armados, exploradores científicos, médicos y misioneros, dentro de los cuales sólo se salvan con dignidad algunos pocos. En el lado de la decencia, hay poco más que excepciones, como Livingstone (1813-1873) ⁽³⁾, inicialmente misionero, luego expedicionario, pero siempre antiesclavista, a diferencia de Stanley, y profundamente religioso. En el lado opuesto, están los comerciantes negreros en el Congo de Leopoldo II de Bélgica.

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Alfredo Fierro
Después de Cristo
Editorial Trotta

Postil·la 1

La protesta d'un amic

Quan vaig publicar el fragment La mística i les seves diversitats..., en el qual Alfredo Fierro cita místics i místiques de diferents credos religiosos, un amic, ja conegut pels habituals lectors d'aquesta web, Domingo Melero, que havia passat deu dels seus joves anys a la Companyia de Jesús, em va fer arribar la seva protesta:

He leído lo de Fierro de la mística. Comentario: ¡¡Mira que no incluir a san Ignacio y mira que no decir tú nada al respecto!!

I la meva resposta va ser aquesta:

¿San Ignacio entra en la categoría de los "místicos"? ¿O en la de aquellos que, por sus condiciones "psico-físico", empiezan a ver "alucinaciones"? ¿No entraría más bien en la categoría, reseñada por un San Juan de la Cruz, de los de "díjome Dios"?

El meu amic ja sabia quins eren els de "díjome Dios" a sant Joan de la Creu:

Y espántome yo mucho de lo que pasa en esos tiempos, y es que cualquiera alma de por ahí con cuatro maravedís de consideración, si siente algunas locuciones de éstas en algún recogimiento, luego lo bautizan todo por Dios y suponen que es así, diciendo: "Díjome Dios". "Respondióme Dios"; y no será así, sino que (como habemos dicho) ellos las más de las veces se lo dicen.

Y allende de esto, la gana que tienen de aquello, y la afición que de ello tienen en el espíritu, hace que ellos mismos se lo respondan y piensen que Dios se lo responde y se lo dice.

Aquestes línies estan en el llibre segon de la Subida del Monte Carmelo (cap. XXIX, 3) i pel seu descobriment soc deutor de Rosa Rossi i al seu llibre Juan de la Cruz. Silencio y creatividad (pàg. 93).

Potser les mateixes paraules pròpies de sant Ignasi (o les que li va atribuir el P. González de Cámara) el van esborrar del llistat de místics i místiques:

...antes siempre creciendo en devoción, es decir, en facilidad de encontrar a Dios; y entonces más que nunca en toda su vida. Y cada vez y hora que quería encontrar a Dios, le encontraba.

Postil·la 2

EL QUE ADOLF von HARNACK va dir de MARTÍ LUTER,

Temes teològics          Temes bíblics        Temes eclesials          Coses de jesuïtes
Catequesi nadalenca (2000)      Catequesi eucarística (2006)    Catequesi sobre el Parenostre (2012)       Catequesi sobre l'error del Déu encarnat (2014-2016)
Fragments de n'Alfredo Fierro       Resumint pàgines de Georges Morel    Els amics de Jesús ¿pobres o rics? (2014)      Sants i santes segons Miquel Sunyol
In memoriam     Spong, el bisbe episcopalià (2000)     Teología Indígena (2001)      Fernando Hoyos (2000-2016)     Amb el pretext d'una enquesta (1998)