Com ja he dit altres vegades, la presentació per part meva del text d'un autor no vol dir la meva adhesió, sinó, tot simplement, és una invitació a la seva lectura i reflexió.

De Francisco arranca una espiritualidad no sólo de pobreza, sino también mística. Hacia el final de su vida, en septiembre de 1224, se retira al monte Alverna, al norte de Asís. Con halo de leyenda, como todo lo suyo, se cuenta que allí experimentó una visión o éxtasis, tras el cual aparecieron impresos en su cuerpo los estigmas de las llagas de Cristo.

Místicos y teóricos de la mística pueblan el siglo XIV, entre otros, y ordenados según la respectiva fecha de su muerte, Eckhart (1327), Taulero (1361), Suso (1365), Ruysbroek (1381), a los que se añaden sabios como Ramon Llull (+1315) con escritos no sólo místicos, sino de los más variados temas. Decir "mística" para ellos y para otros muchos, condensar en esa sola palabra y en unos pocos trazos su vivencia religiosa y su doctrina, vale sólo como tosca aproximación y abreviatura. Qué es mística, en particular qué es experiencia mística, en caso de que la haya, y qué es doctrina mística -ésa la hay, sin duda-, constituye asunto discutido y no sólo arduo. No resulta fácil reducir a un solo concepto o rasgo en qué consiste la mística. Ésta no es sólo éxtasis, pasmo, arrobo del espíritu, visiones, audición de voces sobrenaturales; consiste también en toda clase de fusión o unión con lo divino, lo absoluto, y de inmersión en el mundo como unidad universal sagrada. La doctrina de los propios místicos suele asumir que a su experiencia subyace una acción inmediata de Dios por contacto en el alma. Ellos aspiran a encenderse ahí: "scintilla animae", chispa del alma, según metáfora neoplatónica que llega hasta Eckhart.

Hay muchas clases de mística: hay una mística de cimas, de instantes excepcionales, singulares; y la hay en la vida cotidiana, como estado de la mente en sosiego, en serenidad y silencio interior prolongados. Hay en ella tantos tipos como religiones, aunque la mística no sea esencial a éstas, tampoco a los monoteísmos, a los que llega en una fase relativamente tardía de su desarrollo. Existen paralelos místicos entre tradiciones religiosas diferentes; y cabe asimismo mística sin dioses o incluso sin religión, como en el budismo y en algunas modalidades del yoga.

Hay una mística del alma, de la experiencia interior e introvertida; y la hay extravertida, volcada en el exterior, en el mundo, en una inflamada visión de su unidad profunda por debajo -o por encima- de la pluralidad de los objetos, en fusión con la unidad del Todo, más allá de cualquier multiplicidad, creyendo contemplar el universo en un grano de arena o en una gota de rocío. Hay místicas en público, el trance en medio del culto popular, del ritmo o canto ceremonial, de la danza sagrada; y las hay sosegadas, silenciosas, en soledad.

Místicas hay de la exuberancia afectiva, de la emoción y el sentimiento intensos; y las hay de la noche, del desierto y de la sequedad espiritual. También las hay, en otro timbre, con predominio cognitivo, consistentes en un conocimiento guiado por un deseo de salvación, que constituye, por sí mismo, medio y camino de ser salvo. Se trata entonces de una salvación por el conocimiento, lo cual la acerca mucho a la gnosis: conocimiento superior, salvífico.

Por experiencia mística se entiende toda presunta percepción -visiones, voces- de ángeles o dioses personales, de seres superiores; pero también la superación de politeísmo y monoteísmo en un panteísmo impersonal y abstracto. Son variedades, asimismo esta última, presentes en la mística cristiana, tanto en el Medievo como en ese otro periodo floreciente suyo que arranca a mediados del siglo XVI con figuras, ordenadas también según la fecha de su muerte, como Juan de Ávila (1569), Teresa de Jesús (1582), Luis de Granada (1588), Juan de la Cruz (1591), Francisco de Sales (1622), Jacob Böhme (1624), Angel Silesius (1677) o Miguel de Molinos (1696).

Los místicos no han de ser clasificados con arreglo a denominaciones confesionales, de catolicismo o protestantismo. A menudo suelen discurrir fuera de ortodoxias de uno y otro credo. La mística no es confesional. Resulta accidental que Böhme fuera luterano, mientras que Silesius se pasara al catolicismo. Cada vida de místico constituye, por sí sola, un mundo, y no hay en ellas dos iguales, tampoco en los coetáneos y fraternales -castellanos y carmelitas ambos- Teresa y Juan de la Cruz. Querer describir tan dilatados mundos en breves pinceladas lleva a trazos gruesos, que, sin embargo, deben intentarse.

En el cristianismo la mística ha surgido más tarde que en el Islam, precoz allí, ya a mediados del siglo IX. Los persas Abu Yazid Bistami (804-874) y Al-Junayd (830-910) muestran una plenitud mística que tendrá continuidad, mas no superación, en seguidores. En Al-Junayd se encuentra la expresión básica, a la par que extrema, de la mística teísta, la de unión y fusión con la divinidad: "Estamos unidos, somos uno", dice expresamente de Dios, del "adorado" ⁽¹⁾. Si la teología escolástica va a remolque de la "falsafa" o doctrina islámica ⁽²⁾, igualmente la mística cristiana, posterior a la del Islam. Buenaventura es coetáneo estricto de sufíes islámicos, como Yalal-al-Din Rumi (1207-1273), de quien traen origen ideas y prácticas conservadas por los derviches giróvagos, danzantes en círculos de vértigo, al modo de las estrellas, en pos del frenesí, del éxtasis. Lo es también de místicos judíos, como Abulafia, cuya viajera vida por toda Europa transcurre entre 1240, en Zaragoza, y 1291, en Malta, visitando al Papa en 1280 como embajador de su comunidad. De 1275 o fecha cercana es El Zohar ⁽³⁾, del judío español Moisés de León, novela mística de iniciación en la tradición esotérica de la Cábala: relato donde un talmudista recorre Palestina con su hijo y transmite enseñanzas a él y a otros discípulos.

La posterioridad cronológica no basta, sin embargo, para asegurar que haya habido influencia en una determinada dirección: del Islam al cristianismo. Tampoco tiene por qué haberla desde otras tradiciones todavía más antiguas, las de Oriente, de inclinación panteísta y no monoteísta. Al comparar al cristiano Eckhart con Sankara, que vivió en India mucho tiempo antes, entre 700 y 750, Rudolf Otto ⁽⁴⁾ ha señalado semejanzas entre ambos. Con ello, y elevando el ejemplo a categoría, Otto pone énfasis en las coincidencias entre la mística de Oriente y la de Occidente. No postula, sin embargo, derivación en esta última, por más que la de Oriente sea muy anterior. Las coincidencias, según él, dimanan de estructuras inherentes a la propia religión, a la actitud religiosa como tal.

En el orden de las influencias históricas, la mística medieval cristiana enlaza, sobre todo, con la propia herencia cristiana y con la helenista, próximas ambas en este punto. Su fuente principal es la doctrina neoplatónica de Plotino, que distingue un doble proceso metafísico, el de la "procesión" y el de la "purificación". Esa doctrina habla de "emanaciones" en cascada desde el Uno, principio originario, hasta el alma humana, la cual participa de la divinidad originante de donde en definitiva procede, y a la cual regresa, en dirección contraria, en proceso purificador.

A los místicos del Medievo les llegan esas ideas a través de libros del neoplatonismo más tardío, escritos inicialmente atribuidos a Dionisio Areopagita, un griego convertido por san Pablo al predicar en el Areópago ateniense ⁽⁵⁾. Esos escritos, cuyo carácter apócrifo sólo se admitió en el siglo XVI, alcanzaron alto aprecio en la Edad Media, y con razón, con independencia de su autoría, por su valor intrínseco para la mística y para la teología. Del anónimo autor, un sirio del primer tercio del siglo VI, que ha quedado con el nombre de Pseudo Dionisio, hay dos tratados especialmente pertinentes: Sobre los nombres de Dios, acerca de los atributos divinos, y Sobre la teología mística, acerca de la unión del alma con Dios. A los medievales esas ideas les vienen asimismo, en lo tocante a lo más íntimo y experiencial, del omnipresente e influyente Agustín, de algunas páginas de las Confesiones, las referidas al momento de la conversión (libro VIII, 12) y al coloquio espiritual con su madre en la noche víspera de embarcar en Ostia (libro IX, 10), ejemplo éste singular de elevación mística conjunta de dos espíritus.

De todas formas, el surgimiento de brotes místicos es relativamente independiente de filiaciones históricas concretas. Explicación suficiente es que la querencia mística se halla inscrita como una posibilidad -no una necesidad- en la estructura de la disposición religiosa, al igual que lo está en la actitud metafísica, la de una filosofía idealista, por donde a veces resulta tan difícil deslindar una sensibilidad de la otra.

En el cristianismo la mística es siempre teísta. Los místicos cristianos han acostumbrado a sumergirse en una teología negativa, esa misma que, por serlo, por decir o balbucear no lo que Dios es, sino lo que no es, suele catalogarse ya como teología mística. Tanto excluyen iconos e ideas teológicas que, en su colmo, para algunos de ellos ese Dios es nada, una Nada mayúscula, conforme escribe ya el Pseudo Dionisio. Para éste, el nombre más propio de Dios es el de "Nada ", pues no es ni unidad ni trinidad: de Dios sólo se puede hablar por negación. Igualmente en El Zohar hay un punto más allá del cual no se puede conocer ni comprender nada. Ahora bien, la lógica de una teología negativa, cuyo aserto único dice que de Dios nada puede enunciarse, está en la formulación tajante de Eckhart: no ya sólo que el nombre más apropiado sea "Nada " o que no se pueda conocer nada de Él, sino que "Dios es nada " ⁽⁶⁾.

Nada católicas son muchas tesis de Eckhart, condenadas tanto en vida suya como después de su muerte ⁽⁷⁾. Pero no discrepan de ellas los místicos de la Cábala judía: hablan de la divinidad como "nada ", sin forma ni color. De ese modo se conjugan los extremos: Dios como el Todo, Dios como la Nada. Tan opuestos extremos, en mística, se tocan.

Contra lo que suele creerse, la mística no siempre ha sido sólo contemplación y repliegue al recinto interior. La vida mística implica un momento contemplativo, una dimensión de interioridad; pero la retirada al monasterio o al desierto no le es indispensable. La mística, además, es compatible con una actividad extravertida y en ocasiones frenética. De Buenaventura y Catalina de Siena a Teresa de Jesús muchos de los "místicos" han sido eminentemente activos, siempre dentro de un orden, esto sí, conservadores del orden eclesiástico: a favor de la Iglesia, de la religión constituida.

La mística ha podido ser renovadora de conventos, pero nunca revolucionaria; jamás se ha puesto en pie contra la injusticia; no ha movido a las gentes para sacarlas de su condición sumisa y humillante. Nada que ver, por tanto, con otros movimientos medievales, espirituales y de pobreza, que aspiraban a tejer unas relaciones sociales distintas, de igualdad, de solidaridad fraterna: a crear, en consecuencia, y en suma, un nuevo estilo de vida, una nueva sociedad.

Alfredo Fierro
Después de Cristo
Pág 219-225 (extractes)
Editorial Trotta

Per si vols recordar...
De jesuïta declarat apofàtic
a jesuïta agnòstic

Y espántome yo mucho de lo que pasa en estos tiempos, y es que cualquier alma de por ahí con cuatro maravedís de consideración, si siente algunas locuciones de éstas en algún recogimiento, luego lo bautizan todo por Dios y suponen que es así, diciendo: "Díjome Dios". "Respondióme Dios"; y no será así, sino que (como habemos dicho) ellos las más de las veces se lo dicen.

Y allende de esto, la gana que tienen de aquello, y la afición que de ello tienen en el espíritu, hace que ellos mismos se lo respondan y piensen que Dios se lo responde y se lo dice.

Aquestes línies estan en el llibre segon de la Subida del Monte Carmelo (cap. XXIX, 3) i de la descoberta sóc deutor a Rosa Rossi i al seu llibre Juan de la Cruz. Silencio y creatividad (pàg. 93).

Mestre Eckhart, frare dominic, havia nascut a mitjans del segle XIII a Alemanya. A més a més de les responsabilitats de govern dintre del seu Ordre, entre elles la de "cura monalium" (sobre els convents de monjes), va ensenyar a Paris i Estraburg..

Denunciats al Papa els seus errors es va retractar abans que es donés sentència, que va arribar un cop ja mort (1327).

La Butlla distingueix entre "afirmacions herètiques " (les quinze primeres [D 501-515] i les dos últimes [D 527-529]) i altres (onze) que serien "male sonantes, temerarios, et suspectos de haeresi " [D 516-526].

Entre les considerades "herètiques " podem assenyalar: