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CIERRE (II)

Unas reflexiones a manera de conclusiones

Ya hemos llegado al final de esta "catequesis sobre el error del dios encarnado". Podemos ahora (II) ofrecer -como conclusiones- unas reflexiones.

We can now attempt a more definitive answer to the questions posed in the opening chapter and offer some concluding reflections

I si quieres ver todos los capítulos anteriores

EL ERROR DEL DIOS ENCARNADO (febrero 2010)
Confundir una "personificación" amb una "hipóstasis"
El error que posibilitó la teoría de la encarnación. Resumen de unas páginas del libro jesus, symbol of god de Roger Haight
MÁS SOBRE EL ERROR DEL DIOS ENCARNADO (noviembre 2014)
Rastreando los orígenes de la teoría de la encarnación
El año 2010 ya traté del error del Dios encarnado, siguiendo a Roger Haight; ahora lo hago con la ayuda de James D.G. Dunn
MÁS Y MÁS SOBRE EL ERROR DEL DIOS ENCARNADO: JESÚS COMO SABIDURÍA DE DIOS (febrero 2015)
Intentando descubrir los orígenes de la "fabulación" del Dios encarnado
Resumen de unas páginas de James D.G. Dunn en su libro
christology in the making: a new testament inquiry into the origins of the doctrine of the incarnation (1980)
JESÚS, COMO "SABIDURÍA DE DIOS" EN LAS CARTAS PAULINAS (marzzo 2015)
¿Era un ser pre-existente con posibilidades de encarnarse?
Resumiendo unas páginas del libro de James D. G. Dunn
DE "MENSAJERO DE LA SABIDURÍA" A "SABIDURÍA" (marzo 2015)
Del documento Q al evangelio de Mateo
Sigo resumiendo otras páginas de James D. G. Dunn
¿Y POR QUÉ HEMOS DE CREER EN UN DIOS ENCARNADO? (abril 2015)
Si ni en las cartas de Pablo, ni en el Documento Q, ni en el evangelio de Marcos, ni en los evangelios de Lucas y Mateo, no existe una creencia en un Dios encarnado?
TRES PREGUNTAS A AURELIUS AUGUSTINUS HIPPONENSIS (mayo 2015)
¿Qué es lo que el señor obispo de Hipona ya había leído en los libros de los neoplatónicos?
EL TRASFONDO DE LA PALABRA ENCARNADA (junio 2015)
En las escrituras hebreas y en la literatura del judaísmo helenístico pre-cristiano
Y LA PALABRA SE HIZO CARNE (octubre 2015)
¿Cuál es el antes y el después de esta frase?
EL POEMA SOBRE LA LA PALABRA (noviembre 2015)
Nunca tan pocas palabras "enredaron" a tanta gente
LAS CONCLUSIONES DE UNA INVESTIGACIÓN (diciembre 2015)
No hablamos de un hecho (si hubo o no "encarnación"), hablamos de cómo fue surgiendo una "doctrina"
CIERRE I: LAS RESPUESTAS A LAS PREGUNTAS INICIALES (febrero 2016)
És la primera part del darrer capítol d'aquesta catequesi

Podemos ahora clarificar la definición de encarnación que dejamos abierta al principio y dar una respuesta a la pregunta formulada en la Introducción: ¿Qué es precisamente lo que se está expresando en esas declaraciones iniciales que ahora nos hablan tan claramente de la encarnación?

Inicialmente, al menos, Cristo no fue pensado como un ser divino que hubiera pre-existido con Dios, sino como la encarnación culminante (=la plena realización en nuestro mundo humano) del poder y del designio de Dios.

We are now in a position to clarify the definition of 'incarnation' which we left open at the beginning and to answer another of the questions posed in the Introduction: what precisely was it that was being expressed in these initial statements which now speak to us so clearly of incarnation?

Initially at least Christ was not thought of as a divine being who had pre-existed with God but as the climactic embodiment of God's power and purpose

Cristo fue identificado con la sabiduría creadora de Dios, con el designio redentor de Dios, con la palabra reveladora de Dios expresada de una manera definitiva que hacía del acontecimiento-Cristo la definición normativa de la sabiduría y revelación divina: la auto-expresión más clara de Dios, la última palabra de Dios.

Las primeras formulaciones de una cristología de la Sabiduría expresaban -a su propia manera- que Jesús había revelado a Dios, a Dios como Padre, a Dios como creador-redentor

Querían expresar que Cristo les había mostrado cómo es Dios, que el acontecimiento-Cristo definía Dios más claramente de lo que nunca antes se había hecho

Querían expresar que Jesús como el Hijo de Dios revelaba a Dios como Padre, que Jesús como Sabiduría de Dios revelaba a Dios como Creador-Redentor

"Encarnación" significaba inicialmente que el amor y el poder de Dios habían sido experimentados de una manera total en y a través y como este hombre Jesús, que Cristo había sido experimentado como la auto-expresión de Dios, y el acontecimiento-Cristo como el efectivo y re-creador poder de Dios.

Christ was identified with God's creative wisdom, God's redemptive purpose, God's revelatory word expressed in a final way that made the Christ-event the normative definition of divine wisdom and revelation - God's clearest selfexpression, God's last Word.

What these earliest formulations of Wisdom christology were expressing in their own distinctive way is that Jesus had revealed God: God as Father, God as Creator-Redeemer

...it would have meant also that Christ showed them what God is like, the Christ-event defined God more clearly than anything else had ever done

As the Son of God he revealed God as Father who rejoices to hear believers call 'Abba' to him. As the Wisdom of God he revealed God as Creator-Redeemer, the character of God's creative power and of his creation, the character of his redemptive power and of his redemption.

'Incarnation' means initially that God's love and power had been experienced in fullest measure in, through and as this man Jesus, that Christ had been experienced as God's self-expression, the Christ-event as the effective, re-creative power of God.

En esta primera etapa, en que el pensamiento sobre Cristo está todavía en transición, estas primeras afirmaciones de la cristología de la Sabiduría pueden de una manera apropiada ser consideradas como las formulaciones iniciales de la doctrina del Dios encarnado.

Pero hablar de mito es no comprender el concepto judío de la sabiduría divina: no era como un ser divino independiente de Dios, sino que era como una personificación de la acción divina

El judaísmo pre-cristiano era muy consciente de cómo su lenguaje sobre la sabiduría era utilizado por otros, pero para ellos era un vigoroso lenguaje imaginario y una metáfora para describir la inmanencia de Yahvé en este mundo, revelándose en y a través de la Torá. Y el primer cristianismo helenístico se apropió de este lenguaje imaginario y de esta metáfora como una manera de confesar que en Cristo ellos habían encontrado a Dios, el mismo poder divino que había creado y que ahora mantenía el cosmos, el mismo designio redentor que había elegido Israel, la misma manifestación reveladora que había hablado a través de los profetas y de la Torá.

Since thought was in transition at this stage there is more to be said, but we should perhaps pause at this point to draw out one corollary of relevance to the current debate. That is, that while it would be appropriate to speak of these early statements of Wisdom christology as the initial formulations of a doctrine of God incarnate, it would be inappropriate to label it as 'the myth of God incarnate'.' In the beginnings of christology we are not yet dealing with the myth of a heavenly figure who comes down from heaven to redeem men. We are confronted to be sure with the Wisdom language of pre-Christian Judaism applied to Christ, but to describe that as myth is to mziunderstand the Jewish concept of divine Wisdom as a divine being in some significant sense independent of God rather than as personification o* divine action. It is not the case that either pre-Christian Judaism or earliest Hellenistic Christianity simply appropriated current myths about the gods. Pre-Christian Judaism was evidently well enough aware of how their wisdom language was used elsewhere; but they appropriated it not as myth, rather as vigorous imagery and metaphor to describe Yahweh's immanence, Yahweh's revelation in and through the Torah. And it was this imagery and metaphor domesticated to the service of Jewish monotheism which early Hellenistic ChrisUanity toolc over as a way of confessing that in Christ they had encountered God, the same divine power that had created and now sustained the cosmos, the same redemptive concern that had chosen Israel and shaped her history, the same revelatory utterance that had spoken through prophet and Torah.

Y entonces, ¿qué decir del Cuarto Evangelio? ¿Qué decir del lenguaje utilizado por Juan sobre el Hijo del Hombre y el Hijo de Dios? ¿Es Cristo un ser celestial distinto de Dios?

De alguna manera la cristología joánica del Logo-Hijo no era más que una elaboración de la tensión entre trascendencia e inmanencia de Dios, una tensión que siempre había estado presente en la concepción judía de Dios.

Juan no era el primer autor judío en combinar los conceptos de Logos e Hijo y Jesús era difícilmente e el primer judío en hablar de Dios como Padre

Y así podríamos incluso hablar de un "binitarismo judío naciente" en la concepción judía de Dios (el Dios lejano, el Dios cercano) y en este sentido la comprensión cristiana de Dios como Padre revelándose en Jesús sólo sería una extensión de este "binitarismo judíonaciente".

El peligro para una fe monoteísta estaba en la relación personal entre el Padre y el Hijo (particularmente si el Hijo es una persona, es Jesús): el peligro era pasar del "binitarismo naciente" del judaísmo monoteísta a un inaceptable "diteísmo" (dos dioses).

  • quizás lo que vemos en el Cuarto Evangelio es lo que comenzó como una elaboración del lenguaje imaginario del Logos-Hijo aplicado a Jesús, inevitablemente, en la transición de las conceptualizaciones que llegarían a expresar una concepción de la pre-existencia personal de Cristo, que congeniaba más con el primer gnosticismo que con la ortodoxia primera.

La relativa popularidad del Cuarto Evangelio en el gnosticismo del siglo II y la relativa indiferencia que encontró entre los más ortodoxos eclesiásticos de aquel tiempo ilumina una cierta inquietud que la presentación de Juan causó en el primer cristianismo

  • quizás lo que vemos en Juan es la clarificación de la naturaleza y del carácter de Dios que Cristo llevó hasta el punto en que las categorías disponibles del lenguaje humano se encuentran en peligro de simplificar la concepción tanto de Dios como del mismo Cristo

Podemos resumir la contribución de Juan a los inicios de la cristología así: Juan está luchando con el problema de cómo pensar de Dios y cómo pensar de Cristo en relación con Dios a la luz del esclarecimiento de la naturaleza y del carácter de Dios que el acontecimiento-Cristo proporcionó.

What then of the Fourth Gospel? What of the Son of Man and Son of God language used by John?

In one sense John's Logos-Son christology was only an elaboration of the tension between transcendence and immanence, between personal and impersonal which had always been present in the Jewish conception of God.

John was not the first Jewish author to combine the concepts Logos and Son, and Jesus was hardly the first Jew to speak of God as Father.

In that sense then we might even speak of a 'nascent binitarianism' in the Jewish conception of God… and in that sense Christian understanding of God as Father revealing himself in Jesus is only an extension of this 'nascent Jewish binitarianism'.

The danger for a monotheistic faith, however, lies in the personal relationship of Father and Son, particularly when the Son is the person Jesus, but John does seem to present Jesus as "a being self-consciously distinct" from his Father and to that extent is in danger of stretching the "nascent binitarianism" of Jewish monotheism into some form of unacceptable ditheism (two gods).

The relative popularity of the Fourth Gospel in second-century Gnosticism and relative disregard for it among more orthodox churchmen in the same period highlights a certain unease which John's presentation caused early christianity in this area.

In short, we can sum up John's contribution to the beginnings of christology thus: John is wrestling with the problem of how to think of God and how to think of Christ in relation to God in the light of the clarification of the nature and character of God which the Christ-event afforded.

El predominio posterior de la presentación de Juan no ha de impedir ver la diversidad de las formulaciones cristológicas, que es una característica de los escritos cristianos del primer siglo.

La diversidad de las formulaciones cristológicas
en los escritos cristianos del primer siglo

  • Como siendo engendrado o entronizado Hijo de Dios en su resurrección o en el Jordán
  • Como siendo nacido Hijo de Dios a través del poder creador del Espíritu de Dios
  • Es identificado con la figura humana de la visión de Daniel, el Hijo del Hombre en la humildad y en sufrimiento sobre la tierra, pero ahora exaltado y viniendo (de nuevo) entre las nubes del cielo
  • Representa el hombre pecador, Adán, en esta vida y en su resurrección completa y lleva a su plenitud el designio de Dios por la humanidad, inaugurando una nueva (resucitada) humanidad, señor de todas las otras criaturas, último Adán, hermano mayor en la familia escatológica de Dios
  • Es el profeta escatológico durante su ministerio en la tierra, el profeta semejante a Moisés, inspirado y ungido por el Espíritu, pero en su resurrección es el Señor del Espíritu, o, al menos, conocido sólo en y a través y como Espíritu dador de vida, como el Espíritu es ahora para los cristianos conocido como el Espíritu de Jesús.
  • Él es la Sabiduría de Dios que ha creado el mundo, el único la vida del cual encarna en la medida más grande posible el poder creador y el designio redentor de Dios, la muerte del cual define de una manera definitiva el carácter de la divina sabiduría, la resurrección del cual es el cumplimiento escatológico de la interacción de Dios con el cosmos desde los principios.
  • Él es la Palabra de Dios, la culminación de la manifestación de Yahvé a través de los profetas y de la Torá, la revelación final del misterio divino escondido a los hombres desde el principio, la encarnación de la propia expresión de Dios.

In the NT Jesus is spoken of as being begotten or appointed Son of God at his resurrection and at Jordan, and again as being born Son of God through the creative power of the Spirit of God. He is identified as the human figure of Daniel's vision, the Son of Man in humility and suffering on earth, but now exalted and coming (again) on the clouds of heaven. He represents sinful man, Adam, in this life, and in his resurrection completes and fulfils God's plan for man, inaugurating a new (resurrected) humanity, master of all other creatures, last Adam, eldest brother in the eschatological family of God. He is the eschatological prophet in his ministry on earth, the prophet like Moses, inspired and anointed by the Spirit; but in his resurrection he is Lord of the Spirit, or at least known only in and through and as the life-giving Spirit, just as the Spirit is now for Christians known as the Spirit of Jesus. He is the Wisdom of God that created the world, the one whose life embodied in the fullest measure possible the creative power and redemptive concern of God, whose death defines in a final way the character of divine wisdom, whose risen Lordship is the eschatological fulfilment of God's interaction with the cosmos from the beginning. He is the Word of God, the climax of Yahweh's utterance through prophet and Torah, the end-time revelation of the divine mystery hidden from man since the first-time, the incarnation of God's self-expression.

En el intento de evaluar esta diversidad de formulaciones cristológicas y evaluar su importancia para hoy hemos de evitar soluciones en exceso simplificadoras

Este intento armonizador, difícilmente evidente durante el primer siglo, será ya bien visible en el segundo siglo.

Durante el primer siglo

  • Existen diversas presentaciones de cómo llegar a ser Hijo de Dios en diferentes etapas, puestas unas al lado de las otras sin ninguna dificultad.
  • No hay indicios de un intento de mezclar el concepto de una concepción virginal con el de la encarnación.
  • El hablar del Hijo de Dios que es enviado y del de la bajada desde los cielos del Hijo del Hombre, todavía no se han integrado en el Cuarto Evangelio
  • La cristología de Adán y la cristología de la Sabiduría no son fácilmente compatibles sin desdibujar la distinción creador / criaturas más de lo que la tradición judeo-cristiana encontraría aceptable.
  • La lógica de la firme distinción mantenida entre la inspiración por el Espíritu y la encarnación de la Sabiduría-Logos no es del todo fácil de entender, especialmente en el contexto del pensamiento judío pre-cristiano donde el Espíritu, Sabiduría, Logos eran formas más o menos sinónimas de hablar de la relación de Dios con el hombre.

...the several presentations of the Son of God's becoming at different stages exist alongside each other without embarrassment, and there is no sign of an attempt to merge the concept of virginal conception with that of incarnation; the talk of the Son of God being sent and the Son of Man's descending from heaven have not yet been run together in the Fourth Gospel; Adam christology and Wisdom christology are not in the end readily compatible without blurring the creator/creature distinction more than the Judaeo-Christian tradition would count acceptable; likewise the rationale of the firm distinction maintained between inspiration by the Spirit and incarnation of the Wisdom-Logos is not altogether easy to grasp, especially against the background of pre-Christian Jewish thought where Spirit, Wisdom and Logos were all more or less synonymous ways of speaking of God's outreach to man.

En el caso de Pablo, sería ignorar el hecho de que él encontró necesario hablar de Cristo utilizando diversas categorías y diversos conceptos

Sería ignorar deliberadamente las tensiones y presiones que se dieron en la más antigua comprensión del acontecimiento-Cristo que forzó al pensamiento cristiano hacia una modificación del monoteísmo judío para dar un lugar adecuado a Cristo

The subsequent dominance of the Johannine presentation should not blind us to the diversity of christological formulation which is a feature of the first-century Christian writings.

In attempting o assess this diversity of christological formulations and to evaluate its significance for today we must avoid oversimplifying solutions.

The concern to harmonize soon became apparent in the second century but it is hardly evident in the first century.

...would ignore the fact that Paul found it equally necessary to speak of Christ in other categories and with other concepts.

...could only be advocated by deliberately ignoring the tensions and pressures within the earliest Christian assessment of the Christ-event which forced Christian thinking towards a modification of Jewish monotheism that would give adequate place to Christ,

Esta diversidad cristológica de los principios del cristianismo ¿qué sentido tiene para la moderna cristología?

La cristología

  • no se ha de limitar estrictamente a una evaluación particular de Cristo
  • ni ha de confrontarlas la una contra la otra
  • ni ha de insistir en reducir todas las diferentes conceptualizaciones del NT en un único "molde"
  • sino que ha de reconocer que desde el principio el significado de Cristo sólo podía ser aprehendido por una diversidad de formulaciones que, aunque no siempre estrictamente compatibles entre sí, nunca fueron consideradas como invalidándose mutuamente.

Si el NT nos sirve de norma, la verdad de Cristo ha de ser encontrada tanto en el énfasis individual de las diferentes formulaciones como en aquello que las une.

If all this has any normative significance for modern christology it is that christology should not be narrowly confined to one particular assessment of Christ, nor should it play one off against another, nor should it insist on squeezing all the different NT conceptualizations into one particular 'shape', but it should recognize that from the first the significance of Christ could only be apprehended by a diversity of formulations which though not always strictly compatible with each other were not regarded as rendering each other invalid.

If the NT does serve as a norm, the truth of Christ will be found in the individual emphasis of the different NT formulations as much as in that which unites them.

Finalmente, un punto en particular debería ser mencionado especialmente: el énfasis que la cristología del NT da a la resurrección de Cristo

  • todos los escritos del NT dan relevancia a la resurrección / exaltación de Cristo y ya hemos puesto de relieve la centralidad de la resurrección en los primeros intentos cristianos para expresar el significado del acontecimiento-Cristo
  • la disminución del papel de la resurrección de Cristo (como factor de una nueva relación de Cristo con Dios) en el Cuarto Evangelio plantea el peligro que una cristología ortodoxa posterior (por poseer en el evangelio de Juan su fuente primaria y su principal influencia canónica) otorgue una atención insuficiente a la resurrección en su evaluación de Cristo.

Esta centralidad de la resurrección como factor de una nueva relación e Jesús con Dios, un nuevo estado en su función y en su condición de Hijo de Dios, continúa a través de los escritos del primer siglo y sólo se desvanece en el cuarto Evangelio (pág. 254)

One point in particular should perhaps be singled out for special mention: that is the consistent emphasis in NT christology on the importance of the resurrection of Christ.

  • For on the one hand all the N T writings give prominence to the resurrection/exaltation of Christ, and we noted above (§32.3) the centrality of the resurrection in the earliest Christian attempts to express the significance of the Christ-event
  • On the other hand the diminution of the resurrection's role in Christ's becoming in the Fourth Gospel poses the danger that a subsequent orthodox christology, because it owns John's Gospel as its primary source and chief canonical influence, will give insuficient attention to the resurrection in its assessment of Christ.

This centrality of the resurrection as a 'becoming' in Jesus' relation with God, a new state in his role and status as Son of God, continues through the first-century writings and only fades in the Fourth Gospel. (P. 254)

Gracias por la visita
Miquel Sunyol

sscu@tinet.cat
27 febrero 2016
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