Quito,  1986
30 de junio - 6 de julio

II Consulta Ecuménica de Pastoral Indígena

(Auspiciada por CIMI, CLAI y ASETT)

Aporte de los Pueblos Indígenas a la Teología cristiana

 
Ha sido la primera vez que, desde todo el continente se han reunido indígenas (que representaban a 30 nacionalidades y 15 países de América Latina), teólogos (expertos afines al objetivo propuesto), agentes de pastoral y representantes de organizaciones, pertenecientes a varias confesiones religiosas, para afrontar un argumento con una temática y una terminología aún un poco elaboradas.
Se sintió la tensión de quienes, perteneciendo en sus raíces a la raza indígena, han pasado por procesos de desgarrada transformación interior al ser hoy ministros o religiosos de las iglesias.
Todos los pueblos viven en la arraigada creencia de un Dios supremo, que tiene diferentes denominaciones. En esta divinidad intervienen tanto el elemento masculino como el femenino.

Se cree en la vida de los espíritus, en el más allá; al otro lado de la muerte no existe ni cielo ni infierno. Simplemente la persona pasa a reunirse con los abuelos.

La mayoría de los indígenas agentes de pastoral pasan por un momento de búsqueda de su propia identidad, de reencuentro con sus raíces, de recuperación de su pasado, para diseñar una pastoral acorde con su cultura y que constituya una verdadera buena noticia evangélica para la vida. Algunos sacerdotes ya se han visto en la necesidad de adentrarse en su religión y comprobar que en ella hay una verdadera teología, importante y profunda, aunque distinta de la occidental

Con relación a aquellos grupos indígenas que no son cristianos exigimos que se clarifique y reconozca que son religiones no cristianas, que se les de un trato ecuménico de respeto y libertad, sin proselitismos. En consecuencia en todas nuestras comunidades deben realizarse ritos autóctonos libre y públicamente. Los indígenas cristianos habrán de elaborar una teología indígena a partir de su propia experiencia histórica.

Examinar problemas grandes: los pueblos indígenas están ausentes en la teología de la liberación; agentes pastorales no ven cómo ofrecer esta teología a las comunidades indígenas; todo el problema de inculturación y liberación en la formación de iglesias autóctonas. Es necesario hacer una auto-crítica de la teología de Liberación que no toma en cuenta a los pueblos indígenas

Profundizar la relación entre fe cristiana y religiones indígenas, revisando nuestra comprensión de la revelación de Dios

Durante estos cinco siglos una nueva raza, una cultura mestiza creció y se desarrolló en esta parte del mundo. En ese surgimiento existe también la tendencia religiosa del catolicismo y del protestantismo, Y por otro lado los indígenas manifiestan su propia fe que siempre estuvo basada en creencias totémicas y en la celestial transmisión de los conocimientos fundamentales a través de formas orales.

El compromiso ha sido acentuado desde el punto de vista social y político, descuidando el aspecto teológico, en donde se ha hecho muy poco. Por ejemplo, la catequesis sólo se ha tratado de adaptarla.

Recordando la vida de Jesús, vemos que no quiso unificarlo todo, no escribió un código ni una doctrina. Tampoco nosotros debemos intentar unificar a todas las religiones en el sentido de destruirlas.

Otro recuerdo sobre la vida de Jesús es que se escribieron los cuatro evangelios. Entonces el hecho que Jesús no escribió no vale para justificar la atomización de pueblos indígenas con diversas tradiciones orales.

Hemos escuchado en estos días muchas expresiones teológicas de los hermanos y hermanas indígenas presentes. Entre ellas:

  • Los indígenas ya estamos salvados
  • Nuestros antepasados venían haciendo teología de la liberación, y nosotros que sabemos escribir podemos recoger esta teología
  • Desde el campo teológico occidental ha llevado a tener conflictos y choques con nuestra propia teología indígena contendida en toda la religiosidad, hasta negarla con los estudios que se han recibido, algunos en países extranjeros.
    En Medellín (1968) y Puebla (1979) está ausente el indígena. Todo esto es consecuencia de un contexto teológico e intelectual.
    Hemos cuestionado la forma cómo se impuso el Cristo en el pueblo indígena... El Cristo que nos entregaron fue un Cristo gringo, de ojos azules, hemos querido dibujar un rostro de Cristo indio. Hemos visto el rostro de Cristo en los indígenas.

    Que los teólogos de la Liberación se manifiesten por el reconocimiento de que las religiones indígenas tienen su propia Historia de Salvación y que se ha revelado en nuestras culturas.

    Esta pregunta (¿Cómo en nuestra historia y luchas ha actuado y luchado Dios por nosotros?) manifiesta una mentalidad occidental con dualidad entre lo divino y humano. Para nosotros la revelación no se da por Cristo, sino que actúa y se manifiesta en nuestra historia, con otra lógica que es propia, y que hay que ir rescatando

    Damos gracias a Dios por su obra de salvación en los pueblos indígenas, fuera de las mediaciones cristianas occidentales. Asimismo reconocemos cómo estos pueblos indígenas y afroamericanos han organizado su fe y sabiduría y vemos necesario que desde ellas continuemos haciendo teología (Carta de los teólogos asistentes a los teólogos del Tercer mundo y a A.S.E.T.).
     
     

    Bibliografía
    AA. VV.
    Aporte de los Pueblos Indígenas de América a la Teología Cristiana
    Segunda Consulta Ecuménica
    Ediciones Abya Yala. (1992)

     
     
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    Gracias por la visita
    Miquel Sunyol
    sscu@tinet.fut.es 
    Abril 2002
    Última revisión: nov 2002
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